四時(shí)田園雜興六十首 其五十六
榾柮無(wú)煙雪夜長(zhǎng)，
地爐煨酒煖如湯。
莫嗔老婦無(wú)盤饤，
笑指灰中芋栗香。
榾柮無(wú)煙雪夜長(zhǎng)，
地爐煨酒煖如湯。
莫嗔老婦無(wú)盤饤，
笑指灰中芋栗香。
榾柮燒盡沒有煙火，雪夜顯得格外漫長(zhǎng)；地爐里煨著熱酒，暖得像沸騰的熱湯。不要責(zé)怪老婦人沒有盤碟中的菜肴，她笑著指向爐灰里，芋頭和栗子正散發(fā)出香氣。
榾柮（gǔ duò）：劈柴，木塊。
地爐：在地面挖成的火爐。
煨（wēi）：用微火慢慢加熱。
煖（nuǎn）：同“暖”。
嗔（chēn）：責(zé)怪。
盤饤（dìng）：盤中盛的食物，多指果餌類。
芋栗：芋頭和栗子。
范成大晚年退居蘇州石湖，創(chuàng)作《四時(shí)田園雜興》六十首，分“春日”“晚春”“夏日”“秋日”“冬日”五組。此首屬冬日組，反映農(nóng)村冬日生活場(chǎng)景，創(chuàng)作于其隱居時(shí)期，詩(shī)人通過(guò)詩(shī)歌表達(dá)對(duì)鄉(xiāng)村生活的深刻體驗(yàn)與熱愛。
詩(shī)以雪夜圍爐的小場(chǎng)景，展現(xiàn)農(nóng)家冬日的溫馨與質(zhì)樸，語(yǔ)言平淡卻富生活情趣，體現(xiàn)范成大田園詩(shī)善捕日常細(xì)節(jié)、表真實(shí)生活意趣的特點(diǎn)。
鄰曲子嚴(yán)伯昌，嘗以《黑漆弩》侑酒。省郎仲先謂余曰：“詞雖佳，曲名似未雅。若就以‘江南煙雨’目之何如？”予曰：“昔東坡作《念奴》曲，后人愛之，易其名為《酹江月》，其誰(shuí)曰不然？”仲先因請(qǐng)余效顰。遂追賦《游金山寺》一闋，倚其聲而歌之。昔漢儒家畜聲伎，唐人例有音學(xué)。而今之樂(lè)府，用力多而難為工，縱使有成，未免筆墨勸淫為俠耳。渠輩年少氣銳，淵源正學(xué)，不致費(fèi)日力于此也。其詞曰：
蒼波萬(wàn)頃孤岑矗，是一片水面上天竺。金鰲頭滿咽三杯，吸盡江山濃綠。蛟龍慮恐下燃犀，風(fēng)起浪翻如屋。任夕陽(yáng)歸棹縱橫，待償我平生不足。
百川異趨，必會(huì)于海，然后九洲無(wú)浸淫之患；萬(wàn)國(guó)殊途，必通諸夏，然后八荒無(wú)壅滯之憂，會(huì)通之義大矣哉！
自書契以來(lái)，立言者雖多，惟仲尼以天縱之圣，故總《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》而會(huì)于一手，然后能同天下之文，貫二帝三王而通為一家，然后能極古今之變。是以其道光明，百世之上，百世之下不能及。
仲尼既沒，百家諸子興焉，各效《論語(yǔ)》以空言著書（《論語(yǔ)》門徒集仲尼語(yǔ)），至于歷代實(shí)跡，無(wú)所紀(jì)系；迨漢建元、元封之后，司馬氏父子出焉。司馬氏世司典籍，工于制作，故能上稽仲尼之意，會(huì)《詩(shī)》《書》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》《世本》《戰(zhàn)國(guó)策》《楚漢春秋》之言，通黃帝、堯、舜至于秦、漢之世，勒為一書，分為五體：“本紀(jì)”紀(jì)年，“世家”傳代，“表”以正歷，“書”以類事，“傳”以著人，使百代而下，史官不能易其法，學(xué)者不能舍其書。《六經(jīng)》之后，惟有此作。故謂周公五百歲有孔子，孔子五百歲在斯！是其所以自待者不淺。
然大著述者，必深于博雅，而盡見天下之書，然后無(wú)遺恨。當(dāng)遷之時(shí)，挾書之律初除，得書之路未廣，亙?nèi)曛芳舟堄谄摺朔N書，所可為遷恨者，博不足也。凡著書者，雖采前人之書，必自成一家言。左氏，楚人也，所見多矣，而其書盡楚人之辭；公羊，齊人也，所見聞多矣，而其書皆齊人之語(yǔ)。今遷書全用舊文，間以俚語(yǔ)，良由采摭未備，筆削不遑，故曰：“予不敢墜先人之言，乃述故事，整齊其傳，非所謂作也”。劉知已亦譏其多聚舊記，時(shí)插雜言。所可為遷恨者，雅不足也。大抵開基之人不免草創(chuàng)，全屬繼志之士為之彌縫。晉之《乘》、楚之《梼杌》，魯之《春秋》，其實(shí)一也。《乘》、《梼杌》無(wú)善后之人，故其書不行。《春秋》得仲尼推挽于前，左氏推之于后，故其書與日月并傳。不然，則一卷書目，安能行于世！
自《春秋》之后，惟《史記》擅制作之規(guī)模。不幸班固非其人，遂失會(huì)通之旨，司馬氏之門戶自此衰矣。班固者，浮華之土也，全無(wú)學(xué)術(shù)，專事剽竊。肅宗問(wèn)以制禮作樂(lè)之事，固對(duì)以在京諸儒必能知之。儻臣鄰皆如此，則顧問(wèn)何取焉？及諸儒各有所陳，固惟竊叔孫通十二篇之儀，以塞白而已。肅宗知其淺陋，故語(yǔ)竇憲曰：“公爰班固而忽崔骃，此葉公之好龍也。”固于當(dāng)時(shí)，已有定價(jià)；如此人材，將何著述！《史記》一書，功在十《表》，猶衣裳之有冠冕，木水之有本原，班固不通，旁行邪上，以古今人物強(qiáng)立差等，且謂漢紹堯運(yùn)，自當(dāng)繼堯，非遷作《史記》廁于秦、項(xiàng)，此則無(wú)稽之談也。由其斷漢為書，是致周、秦不相因，古今成間隔。自高祖至武帝，凡六世之前，盡竊遷書，不以為慚；自昭帝至平帝，凡六世，資于賈逵、劉韻，復(fù)不以為恥。況又有曹大家終篇，則固之自為書也幾希！往往出固之胸中者，《古今人表》耳，他人無(wú)此謬也。后世眾手修書，道傍筑室；掠人之文，竊鐘掩耳，皆固之作俑也。固之事業(yè)如此，后來(lái)史家奔走班固而不暇，何能測(cè)其深淺！遷之于固，如龍之于豬，奈何諸史棄遷而用固，劉知已之徒尊班而抑馬，且善學(xué)司馬遷者，莫如班彪。彪續(xù)遷書，自孝武至于后議，欲令后人之續(xù)已，如已之續(xù)遷；既無(wú)衍文，又無(wú)絕緒，世世相承，如出一手，善乎其繼志也，其書不可得而見。所可見者，元、成二帝贊耳。皆于本紀(jì)之外，別記所聞，可謂深入太史公之閫奧矣。
凡左氏之有“君子曰”者，皆經(jīng)之新意；《史記》之有“太史公曰”者，皆史之外事，不為褒貶也。間有及褒貶者，褚先生之徒雜之耳。且紀(jì)傳之中，既載善惡，足為鑒戒，何必于紀(jì)傳之后更加褒貶？此乃諸生決科之文，安可施于著述？殆非遷、彪之意。況謂之贊，豈有貶辭？后之史家，或謂之“論”，或謂之“序”，或謂之“銓”，或謂之“評(píng)”，皆效班固，臣不得不劇論固也。司馬談?dòng)衅鋾抉R遷能成其父志；班彪有其業(yè)，而班固不能讀父之書。固為彪之子，既不能保其身，又不能傳其業(yè)，又不能教其子，為人如此，安在乎言天下法！范曄、陳壽之徒繼踵，率皆輕薄無(wú)行，以速罪辜，安在乎筆削而為信史也！
孔子曰：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。”此言相因也。自班固斷代為史，無(wú)復(fù)相因之義，雖有仲尼之圣，亦莫知其損益，會(huì)通之道，自此失矣！語(yǔ)其同也，則紀(jì)而復(fù)紀(jì)，一帝而有數(shù)紀(jì)；傳而復(fù)傳，一人而有數(shù)傳。天文者，千古不易之象，而世世作《天文志》；《洪范五行》者，一家之書，而世世序《五行傳》。如此之類，豈勝繁文？語(yǔ)其異者，則前王不列于后王，后事不接于前事，郡縣各為區(qū)域，而昧遷革之源；禮樂(lè)自為更張，遂成殊俗之政。如此之類，豈勝斷綆！
曹、魏指吳、蜀為寇，北朝指東晉為僭；南謂北為索虜，北謂南為島夷。《齊史》稱梁軍為義軍，謀人之國(guó)可謂義乎？《隋書》稱唐兵為義兵，伐人之君可以為義乎？房玄齡董史冊(cè)，故房彥謙擅美名；虞世南預(yù)修書，故虞荔、虞寄有嘉傳。甚者，桀犬吠堯，吠非其主；《晉史》黨晉而不有魏，凡忠于魏者，目為叛臣，王凌、諸葛誕、毋邱儉之徒抱屈黃壤；《齊史》黨齊而不有宋，凡忠于宋者，目為逆黨，袁粲、劉秉、沈攸之之徒含冤九泉。噫！天日在上，安可如斯？似此之類，歷世有之。傷風(fēng)敗義，莫大乎此！
遷法既失，固弊日深，自東都至江左，無(wú)一人能覺其非。惟梁武帝為此慨然，乃命吳均作《通史》，上自太初，下終齊室，書未成而均卒。隋楊素又奏令陸從典續(xù)《史記》訖于隋，書未成而免官。豈天之勒斯文而不傳與？抑非其人而不佑之與？自唐之后，又莫覺其非，凡秉史筆者，皆準(zhǔn)《春秋》，專事褒貶。夫《春秋》以約文見義，若無(wú)傳釋，則善惡難明；史冊(cè)以詳文該事，善惡已彰，無(wú)待美刺。讀蕭、曹之行事，豈不知其忠良？見莽、卓之所為，豈不知其兇逆？夫史者，國(guó)之大典也，而當(dāng)職之人，不知留意于憲章，徒相尚于言語(yǔ)，正猶當(dāng)家之婦，不事饔飧，專鼓唇舌，縱然得勝，豈能肥家？此臣之所深恥也。
江淹有言：“修史之難，無(wú)出于志。”誠(chéng)以志者，憲章所系，非老于典故者，不能為也。不比紀(jì)、傳，紀(jì)則以年系事，傳則以事系人，儒學(xué)之士皆能為之。惟有志難，其次如表，所以范曄、陳壽之徒能為紀(jì)、傳而不敢作表、志。志之大原，起于《爾雅》，司馬遷曰“書”，班固曰“志”，蔡邕曰“意”，華嶠曰“典”，張勃曰“錄”，何法盛曰“說(shuō)”，余史并承班固，謂之“志”，皆詳于浮言，略于事實(shí)，不足以盡《爾雅》之義。臣今總天下學(xué)術(shù)而倏其綱目，名之曰“略”。凡二十略，百代之憲章，學(xué)者之能事，盡于此矣！其五略，漢、唐諸儒所得而聞；其十五略，漢唐諸儒所不得而聞也。
生民之本，在于姓氏；帝王之制，各有區(qū)分。男子稱氏，所以別貴賤；女子稱姓，所以別婚姻，不相紊濫。秦并六國(guó)，姓氏混而為一。自漢至唐，歷世有其書，而皆不明姓氏。原此一家之學(xué)，倡于左氏，因生賜姓，胙士命氏，又以字、以謚為官，以邑命氏，邑亦士也。左氏所言，惟茲五者。臣今所推，有三十二類，左氏不得有聞，故作《氏族略》。
書契之本，見于文字。獨(dú)體為文，合體為字。文有子母，主類為母，從類為子。凡為字書者，皆不識(shí)子母。文字之本，出于六書。象形，指事，文也；會(huì)意，諧聲，轉(zhuǎn)注，字也；假借者，文與字也。原此一家之學(xué)，亦倡于左氏。然止戈為武，不識(shí)諧聲；反正為乏，又昧象形。左氏既不別其源，后人何能別其流？是致小學(xué)一家，皆成鹵莽。經(jīng)旨不明，穿鑿蜂起，盡由于此。臣于是驅(qū)天下文字盡歸六書。軍律既明，士乃用命，故作《六書略》。
天籟之本，自成經(jīng)緯。縱有四聲以成經(jīng)，橫有七音以成緯。皇頡制字，深達(dá)此機(jī)；江左四聲，反沒其旨。凡為韻書者，皆有經(jīng)無(wú)緯。字書眼學(xué)，韻書耳學(xué)。眼學(xué)以母為主，耳學(xué)以子為主。母主形，子主聲，二家俱失所主。今欲明七音之本，擴(kuò)六合之情，然后能宣仲尼之教，以及人間之俗，使裔夷之俘皆知禮，故作《七音略》。
天文之家，在于圖象。民事必本于時(shí)，時(shí)序必本于天。為天文志者，有義無(wú)象，莫能知天。臣今取隋丹元子《步天歌》，句中有圖，言下成象；靈臺(tái)所用，可以仰觀。不取甘石本經(jīng)，惑人以妖妄，速人于罪累，故作《天文略》。
地理之家，在于封圻。而封圻之要，在于山川。《禹貢》九洲，皆以山川定其經(jīng)界。九洲有時(shí)而移，山川千古不易，是故《禹貢》之圖，至今可別。班固《地理》主于郡國(guó)，無(wú)所底止，雖有其書，不如無(wú)也。后之史氏，正以方隅；郡國(guó)并遷，方偶顛錯(cuò)，皆因司馬遷無(wú)地理書，班固為之創(chuàng)始，至此一家，俱成謬舉。臣今準(zhǔn)《禹貢》之書而理川源，本《開元十道圖》，以續(xù)古今，故作《地理略》。
都邑之本，金湯之業(yè)。史氏不書，《黃圖》難考。臣上稽三皇、五帝之形勢(shì)，遠(yuǎn)探四夷、八蠻之巢穴，仍以梁汴者，四朝舊都，為痛定之戒；南陽(yáng)者，疑若可為中原之新宅，故作《都邑略》。
謚法一家，國(guó)之大典。史氏無(wú)其書，奉常失其旨。周人以諱事神，謚法之所由起也。古之帝王，存亡皆用名。自堯、舜、禹、湯至于桀、紂，皆名也。周公制禮，不忍名其先君；武王受命后，乃追謚太王、王季、文王，此謚法所由立也。本無(wú)其書，后世偽作周公謚法，欲以生前之善惡，為死后之勸懲。且周公之意，既不忍稱其名，豈忍稱其惡？如是，則《春秋》為尊者諱，不可行乎周公矣，此不道之言也。幽、厲、恒靈之字，本無(wú)兇義，謚法欲名其惡，則引辭以遷就其意。何為皇額制字，使字與義合，而周公作法，使字與義離？臣今所纂，并以一字見義，削去引辭，而除其曲說(shuō)，故作《謚法》。
祭器者，古人飲食之器也。今之祭器，出于禮圖，徒務(wù)說(shuō)義，不思適用。形制既乘，豈便歆享？夫祭器尚象者，古之道也。器之大者如罍，故取諸云、山；其次莫如尊，故取諸牛、象；其次莫如彝，故取諸雞、鳳；最小者莫如爵，故取諸雀。其制皆象其形，鑿項(xiàng)及背以出內(nèi)酒。惟劉杳能說(shuō)其義，故引魯郡地中所得齊子尾送女器有“犧尊”及齊景公家書所得“牛尊”、“象尊”以為證，其義甚明，世莫能用。故作《器服略》。
樂(lè)以詩(shī)為本，詩(shī)以聲為用。風(fēng)土之音曰“風(fēng)”，朝廷之音曰“雅”，宗廟之音曰“頌”。仲尼編《詩(shī)》，為正樂(lè)也。以風(fēng)雅頌之歌，為燕享祭祀之樂(lè)。工歌《鹿鳴》之三，笙吹《南陔》之三，歌間《魚麗》之三，笙間《崇邱》之三，此大合樂(lè)之道。古者絲竹有譜無(wú)辭，所以六笙但存其名。序《詩(shī)》之人，不知此理，謂之有其義而亡其辭。良由漢立齊、魯、韓、毛四家博士，各以義言《詩(shī)》，遂使聲歌之道微。至后漢之末，《詩(shī)》三百僅能傳《鹿鳴》《騶虞》《伐檀》《文王》四篇之聲而已。太和末，又失其三，至?xí)x室，《鹿嗚》一篇又無(wú)傳。自《鹿鳴》不傳，后世不復(fù)聞詩(shī)。然詩(shī)者，人心之樂(lè)也，不以世之興衰而存亡。繼風(fēng)、雅之作者，樂(lè)府也。史家不明仲尼之意，棄樂(lè)府不收，乃取工伎之作以為志。臣舊作《系聲樂(lè)府》以集漢魏之辭，正為此也。今取篇目以為次，曰樂(lè)府正聲者，所以明風(fēng)、雅；曰祀享正聲者，所以明頌。又以琴操明絲竹，以遺聲準(zhǔn)逸詩(shī)。語(yǔ)曰：“'韶’，盡美矣，又盡善也；'武’，盡美矣，未盡善也”。此仲尼所以正舞也。“韶”即文舞，“武”即武舞。古樂(lè)甚希，而文、武二舞猶傳于后世。良由有節(jié)而無(wú)辭，不為以說(shuō)家所惑，故得全仲尼之意。五聲、八音，十二律者，樂(lè)之制也，故作《樂(lè)略》。
學(xué)術(shù)之茍且，由源流之不分。書籍之散亡，由編次之無(wú)紀(jì)。《易》雖一書，而有十六種學(xué)：有傳學(xué)，有注學(xué)，有章句學(xué)，有圖學(xué)，有數(shù)學(xué)，有讖緯學(xué)，總得總言《易》類乎？《詩(shī)》雖一書，而有十二種學(xué)：有詁訓(xùn)學(xué)，有傳學(xué)，有注學(xué)，有圖學(xué)，有譜學(xué)，有名物學(xué)，總得總言《詩(shī)》類乎？道家則有道書，有道經(jīng)，有科儀，有符篆，有吐納丹田，有爐火外丹，凡二十五種，皆道家，而渾為一家，可乎？醫(yī)方則有脈經(jīng)，有灸經(jīng)，有本草，有方書，有炮炙，有病源，有婦人，有小兒，凡二十六種，皆醫(yī)家，而渾為一家，可乎？故作《藝文略》。
冊(cè)府之藏，不患無(wú)書；校讎之司，未聞其法。欲三館無(wú)素餐之人，四庫(kù)無(wú)蠹魚之簡(jiǎn)，千章萬(wàn)卷，日見流通，故作《校讎略》。
河出《圖》，天地有自然之象，圖譜之學(xué)由此而興；洛出《書》，天地有自然之文，書籍之學(xué)由此而出。圖成經(jīng)，書成緯，一經(jīng)一緯，錯(cuò)綜而成文。古之學(xué)者，左圖右書，不可偏廢。劉氏作《七略》，收書不收?qǐng)D；班固即其書為《藝文志》。自此以還，圖譜日亡，書籍日冗，所以困后學(xué)而墜良材者，皆由于此。何哉？即圖而求易；即書而求難。舍易從難，成功者少。臣乃立書二記：一曰記有，記今之所有者，不可不聚；二曰記無(wú)，記今所無(wú)者，不可不求。故作《圖譜略》。
方冊(cè)者，古人之言語(yǔ)；款識(shí)者，古人之貌。方冊(cè)所載，經(jīng)數(shù)千萬(wàn)傳；款識(shí)所勒，猶存其舊。蓋金石之功，寒暑不變，以茲稽古，庶不失真。今藝文有志，而金石無(wú)紀(jì)。臣于是采三皇五帝之泉幣，三王之鼎彝，秦人之石鼓，漢魏之豐碑。上自蒼頡石室之文，下逮唐人之書，各列其人而名其地，故作《金石略》。
《洪范五行傳》者，巫瞽之學(xué)也。歷代史官皆本之以作五行志。天地之間，災(zāi)祥萬(wàn)種；人間禍福，冥不可知，若之何一蟲之妖，一物之戾，皆繩之于五行！又若之何晉厲公一視之遠(yuǎn)，周單子一言之徐，而能關(guān)于五行之沴乎？晉申公一衣之偏，鄭子臧一冠之異，而能關(guān)于五行之沴乎？董仲舒以陰陽(yáng)之學(xué)，倡以此說(shuō)，本于《春秋》，牽和附會(huì)。歷代史官，自愚其心目，俯首以受籠罩而欺天下。臣故削去五行，而作《災(zāi)祥略》。
語(yǔ)言之理易推，名物之狀難識(shí)。農(nóng)圃之人識(shí)田野之物，而不達(dá)《詩(shī)》《書》之旨；儒生達(dá)《詩(shī)》《書》之旨，而不識(shí)田野之物。五方之名本殊，萬(wàn)物之形不一，必廣覽動(dòng)植，洞見幽潛，通鳥獸之情狀，察草本之精神，然后參之載籍，明其品匯，故作《昆蟲草木略》。
凡十五略，出臣胸臆，不涉漢、唐諸儒議論。《禮略》所以敘五禮，《職官略》所以秩百官，《選舉略》言掄材方，《刑法略》言用刑之術(shù)，《食貨略》言財(cái)貨之源流，凡茲五略，雖本前人之典，亦非諸史之文也。
古者記事之史謂之志。《書大傳》曰：“天子有問(wèn)無(wú)對(duì)，責(zé)之疑；有志而不志，責(zé)之丞。”是以宋、鄭之史，皆謂之志。太史公更志為記，今謂之志，本其舊也。桓君山曰：“太史公《三代世表》旁行邪上，并效《周譜》。”古者紀(jì)年別系之書謂之譜，太史公改而為表，今復(fù)表為譜，率從舊也。然西周經(jīng)幽王之亂，紀(jì)載無(wú)傳，故《春秋》編年以東周為始。自皇甫謐作《帝王世紀(jì)》及《年歷》，上極三皇，譙周、陶弘景之徒，皆有其書。學(xué)者疑之，而以太史公編年為正，故其年始于共和。然共和之名，已不可據(jù)，況其年乎？仲尼著書，斷自唐、虞，而紀(jì)年始于魯隱，以西周之年無(wú)所考也。今之所譜，自《春秋》前稱世，謂之世譜；《春秋》之后稱年,謂之年譜。太史公紀(jì)年以六甲，后之紀(jì)年者以六十甲，或不用六十甲而用歲陰、歲陽(yáng)之名。今之所譜，即太史公法，既簡(jiǎn)且明，循環(huán)無(wú)滯。禮言臨文不諱，謂私諱不可施之于公也。若廟諱，則無(wú)所不避。自漢、唐，史官皆避諱，惟《新唐書》無(wú)所避。臣今所修，準(zhǔn)舊例，間有不得而避者，如謚法之類，改易本字，則其義不行，故亦唐舊（漢景帝名啟，改啟為開；安帝名慶，改慶為賀；唐太祖名虎，改虎為武；高祖名淵，改淵為水。若章懷太子注《后漢書》，則濯龍淵不得而為諱；杜佑作《通典》，則虎賁不得而諱）。
夫?qū)W術(shù)超詣，本乎心識(shí)，如人入海，一人一深。臣之二十略，皆臣自有所得，不用舊史之文。紀(jì)傳者，編年紀(jì)事之實(shí)跡，自有成規(guī)，不為智而增，不為愚而減，故于紀(jì)傳即其舊文，從而損益。若紀(jì)有詔之辭，傳書有疏之章，入之為書，則據(jù)實(shí)事；慎之別錄，則見類例。《唐書》、《五代史》皆本朝大臣所修，微臣所不敢議，故紀(jì)傳訖隋。若禮樂(lè)政刑，務(wù)存因革，故引而至唐云。
嗚呼！酒醴之未，自然澆漓；學(xué)術(shù)之末，自然淺近；九流設(shè)教，至未皆弊。然他教之弊，惟在典刑；惟儒一家，去本太遠(yuǎn)。此理何由？班固有言：“自武帝立五經(jīng)博士，開第子員，設(shè)科射策，勸以官祿，訖于元始，百有余年。傳業(yè)者寢盛，枝葉繁滋，一經(jīng)說(shuō)至百余萬(wàn)言，大師眾至千余人，蓋祿利之路然也。”且百年之間，其患如此；千載之后，弊將若何？況祿利之路，必由科目；科目之設(shè)，必由乎文辭。三百篇之《詩(shī)》，盡在聲歌，自置《詩(shī)》博士以來(lái)，學(xué)者不聞一篇之《詩(shī)》；六十四卦之《易》，該于象數(shù)，自置《易》博士以來(lái)，學(xué)者不見一卦之《易》。皇頡制字，盡由六書，漢立小學(xué)，凡文字之家，不明一字之宗。伶?zhèn)愔坡桑M本七音；江左置聲韻，凡音律一家，不達(dá)一音之旨。經(jīng)既茍且，史又荒唐，如此流離，何時(shí)返本？道于污隆存乎時(shí)，時(shí)之通塞存乎數(shù)，儒學(xué)之弊，至此而極！寒極則暑來(lái)，否極則泰來(lái)，此自然之道也。臣蒲柳之質(zhì)，無(wú)復(fù)余齡，蔡藿之心，惟期盛世！謹(jǐn)序
予初游潭上，自旱西門左行城陰下，蘆葦成洲，隙中露潭影。七夕再來(lái)，又見城端柳窮為竹，竹窮皆蘆，蘆青青達(dá)于園林。后五日，獻(xiàn)孺召焉。止生坐森閣未歸，潘子景升、鐘子伯敬由蘆洲來(lái)，予與林氏兄弟由華林園、謝公墩取微徑南來(lái)，皆會(huì)于潭上。潭上者，有靈應(yīng)，觀之。
岡合陂陀，木杪之水墜于潭。清涼一帶，坐灌其后，與潭邊人家檐溜溝勺入浚潭中，冬夏一深。閣去潭雖三丈余，若在潭中立；筏行潭無(wú)所不之，反若往水軒。潭以北，蓮葉未敗，方作秋香氣，令筏先就之。又愛隔岸林木，有朱垣點(diǎn)深翠中，令筏泊之。初上蒙翳，忽復(fù)得路，登登至岡。岡外野疇方塘，遠(yuǎn)湖近圃。宋子指謂予曰：“此中深可住。若岡下結(jié)廬，辟一上山徑，頫空杳之潭，收前后之綠，天下升平，老此無(wú)憾矣！”已而茅子至，又以告茅子。
是時(shí)殘陽(yáng)接月，晚霞四起，朱光下射，水地霞天。始猶紅洲邊，已而潭左方紅，已而紅在蓮葉下起，已而盡潭皆頳。明霞作底，五色忽復(fù)雜之。下岡尋筏，月已待我半潭。乃回篙泊新亭柳下，看月浮波際，金光數(shù)十道，如七夕電影，柳絲垂垂拜月。無(wú)論明宵，諸君試思前番風(fēng)雨乎？相與上閣，周望不去。適有燈起薈蔚中，殊可愛。或曰：“此漁燈也。”
大哉乾象，紫微疏上帝之宮；邈矣坤輿，丹闕披圣人之宇。聿觀文而聽政，宜配天而宗祖；體神化以成規(guī)，應(yīng)靈圖而立矩；度七筵以垂憲，分四室而通輔。合宮之典，郁乎軒邱；重屋之儀，崇於夏禹。因殷成於五帝，繼周道於千古。統(tǒng)正朔之相循，起皇王之踵武。大禮興而三靈洽，至道融而萬(wàn)物睹，其在國(guó)乎？
惟圣踐極，配永登樞。浹生成於大冶，銷品匯於洪爐。貫星象而調(diào)七政，列山川而宅五都。開洛陽(yáng)之寶籍，受河闕之禎圖。總夔龍於國(guó)序，集？鷺於天衢，包壯業(yè)於元頊，籠景化於黃虞。功既成矣，道既貞矣。答后土之嘉祥，藹上元之殊祉；望仙閣之秀出，瞻月觀之宏峙；鏤紅玉以圖芳，肅龜壇而薦祀；道不言而有洽，物無(wú)為而自致。向明南面，高居北辰。屬天下之同軌，率海內(nèi)以嚴(yán)？，想？臺(tái)以應(yīng)物，考明堂以臨人。協(xié)和萬(wàn)？，懷柔百神。降虔心，啟靈術(shù)，采舊典，詢故實(shí)。表至德於吹萬(wàn)，起宏規(guī)於太一。欣作之於有范，佇成之於不日。
工以奔競(jìng)，人皆樂(lè)康。訪子輿於前跡，揆公玉之遺芳；順春秋之左右，法天地之圓方。成八風(fēng)而統(tǒng)刑德，觀四序而候炎涼；跨東西而作甸，掩二七以疏疆。下臨星雨，傍控?zé)熕Ｏ柢姡繅嬱秾訕O，宛虹拖於游梁。昆山之玉樓偃蹇，曾何仿佛；滄海之銀宮煥爛，安足翱翔？
于是覽時(shí)則，徵月令，觀百王，綏萬(wàn)姓。肆類之典攸集，郊？之禮爰盛。衣冠肅於虔誠(chéng)，禮樂(lè)崇於景令。三陽(yáng)再啟，百辟來(lái)朝，元？霧集，旌旆？搖。湛恩畢被，元?dú)馑拐{(diào)，羅九賓之玉帛，舞六代之咸韶。澤被翔泳，慶溢煙霄。穆穆焉，皇皇焉，粵自開辟，未有若斯之壯觀者矣!煥乎王道，昭賁三才，遠(yuǎn)乎圣懷，周流九垓。鴻名齊於太昊，茂實(shí)光乎帝魁。浹群山於雨露，通庶品以風(fēng)雷。盛矣美矣！皇哉，唐哉！
珠箔隔輕寒，鸚鵡玲瓏語(yǔ)。悄喚鎖重門，莫放春歸去。
桃李可憐生，各自啼紅雨。點(diǎn)點(diǎn)帶愁飄，吹入春江住。
河西老卒不知秋，獨(dú)倚營(yíng)門望戍樓。蘆管聲中千里月，萬(wàn)行征淚一時(shí)流。
江靜復(fù)川明，榮光滿帝京。是日年祥發(fā)，皚皚飛素雪。
繽紛素雪應(yīng)祈興，慘淡玄陰萬(wàn)里凝。瑟瑟初看先集霰，峨峨旋見已成冰。
輕飛急灑亂霏霏，楚水吳山尤自宜。大路樓臺(tái)爭(zhēng)改色，層城宮闕轉(zhuǎn)生姿。
翻時(shí)似浣紅塵陌，舞處偏迷白玉墀。凌空遙曳雜風(fēng)飄，委谷填丘積不消。
昔望兼時(shí)將度歲，今看合夜并連朝。為慶經(jīng)冬方入地，誰(shuí)言上世不封條。
睹瑞歡歌何所致，春卿秉禮崇禋祀。同云聚景禱前生，赤日韜光齋后避。
共言六律失天司，賴有秩宗能感帝。秩宗美德合純精，并操聯(lián)輝雪比清。
姑圣相逢曾問(wèn)道，海神出見盡知名。如鹽持調(diào)商家鼎，愿糝梅實(shí)作和羹。
美酒斗十千。更對(duì)花前。芳樽肯放手中閒。起舞酬花花不語(yǔ)，似解人憐。
不醉莫言還。請(qǐng)看枝閒。已飄一片減嬋娟。花落明年猶自好，可惜朱顏。
南風(fēng)其徐大火流，飛鴻鳴鳥聲相求。勸君置節(jié)且莫嘆，聽我撫觴歌壯游。
六轡如絲子所持，壯游萬(wàn)里自茲始。圣皇穆穆開虞聰，昭代濟(jì)濟(jì)崇周禮。
天明地察隆祀典，睦族展親敦令豈。玉牒千年奉至尊，金章八道馳行使。
黃封朝下明光宮，輶軒夕度瀘溝水。益州鳥道接秦川，隴坂緣云高插天。
辨方藩肇蠶叢域，經(jīng)野星分井鬼躔。駟馬橋連清渭曲，太白標(biāo)絕峨眉顛。
洶淙巖石互蕩潏，懸梯斷棧相鉤連。丞相廟深老柏裂，子云亭古蒼苔芊。
此去先登泰華峰，巨靈屃赑與天通。滄波夜瀉魚龍靜，薜荔秋封鳥鼠空。
百年關(guān)頭長(zhǎng)濤浪，九折盤西多雨風(fēng)。始信猿聲墮客淚，遙憐巴唱引行艟。
皇皇帝命遐荒歡，朱門香裊輕煙寒。捧詔日高紫氣繞，上殿風(fēng)引鳴珂珊。
蜀王秉禮拜手讀，溪老喧呼扶杖看。過(guò)秦論擬觀風(fēng)著，劍閣銘應(yīng)覽勝刊。
回舟好過(guò)滟滪堆，巫峽秋濤日夜來(lái)。瀟湘竹密湖光動(dòng)，濯錦帆張江色開。
作賦還投汨羅畔，題詩(shī)許上望鄉(xiāng)臺(tái)。蒼梧氣遠(yuǎn)不可叫，白帝城孤空自哀。
君不見成都當(dāng)時(shí)羨相如，諭蜀文高輝駟車。子長(zhǎng)歷覽浮湘水，歸來(lái)乃有石室居。
故知壯士之志在四方，睢睢盱盱，戶庭不出非丈夫。
方塘子，自矜意氣彌宇宙。天路云逵不足登，要使聲華滿人口。
秖今天子勤延佇，持歸報(bào)答何所有。去住萍蹤豈足知，我歌壯游君莫疑。
今我忽兮不樂(lè)，駕言游兮名山。陟巖岫兮崆嵑，躡絕頂兮?岏。
煙霏霏兮云在下，信斯美兮非人寰。山中之人兮冰雪顏，沆瀣飲兮瓊膏餐。
神炯炯兮霍耀，膚綽約兮流素丹。糝瑤蕊兮翳文芝，餌五術(shù)兮佩華菅。
駟玉虬兮馭鳧鹥，鳳凰翼蓋兮翔文鸞。宓妃嬋媛兮后乘豐隆，屏翳兮郁以承鑾。
紛飄飖兮下御，倏往來(lái)兮山之間。辟天閽兮延予，啟玉粲兮嫣然。
導(dǎo)予兮元秘，授予兮靈詮。揖洪厓兮為侶，快執(zhí)袂兮偓佺。
朅浩蕩兮高舉，極玄圃兮閬顛。超溟涬兮若視，遺龍?bào)顿饪阵堋?
先生大隱者，在世自如遺。樂(lè)道尚玄白，持心不磷緇。
閒門無(wú)客候，幽幌對(duì)花垂。好我忘年少，但言相見遲。
漢將標(biāo)南紀(jì)，周王暨外埏。黃支開象郡，赤社直牛纏。
濰水扶桑表，郁林滄海邊。霜清八桂瘴，嵐結(jié)九疑煙。
立壁攢青蓋，飛峰削紫蓮。伏波盤荔峽，羅閣瞰梧川。
光色美如此，珍奇產(chǎn)固然。軌苞輸御府，貢篚達(dá)郊廛。
經(jīng)野襟交廣，肇封俯柳全。授圭羅赭組，分土胙炎天。
玉葉枝璀璨，銀潢派接連。維城宗子令，開國(guó)大君專。
帶礪河山固，金湯磐石堅(jiān)。瞻依一萬(wàn)里，屏翰二千年。
惇族紆宸眷，建侯展睿權(quán)。文閶簇仗啟，廣樂(lè)鼓鏞闐。
貝闕丹霞裊，銅樓霽景鮮。冠裳趨濟(jì)濟(jì)，纓??萃翾翾。
節(jié)捧星辰上，制傳象緯前。瑤函藏寶冊(cè)，金匱閟琳編。
翠琯祥云抱，紫泥卿日懸。皇華十道出，司諫一身遷。
螭筆暫須輟，龍顏夢(mèng)尚牽。蘭坰張祖晏，桐柱奏離弦。
雪送燕關(guān)騎，春催楚蠡船。異花紛拂?，怪鳥噦迎旃。
廬霍行堪結(jié)，巫衡覽更便。槎搖弱水影，旌飏閬風(fēng)顛。
列洞密猩語(yǔ)，諸蠻解漢言。岡巒眺邈邈，原薄驟駪駪。
篁竹啼猿合，石楠蹻??緣。輶軒駢入境，劍舄忽登仙。
圣主威光近，明王禮數(shù)虔。遐荒憲命播，藩域?qū)欖`宣。
晝向日邊接，昏從花下旋。墀迎珠躡履，裾曳??平氈。
淮國(guó)宴游洽，梁園詞藻傳。觀風(fēng)行問(wèn)俗，訪古重懷賢。
帝子蒼梧些，湘妃澧浦篇。堯山澆桂酒，舜廟擷芳筌。
逢鶴還珠洞，尋砂勾漏泉。豈云奔命遠(yuǎn)，宜是勝游偏。
謝客唫應(yīng)遍，仲宣賦可鐫。茫茫五嶺外，何日使星還。
輕舟恣所往，適趣何必深。居然在城郭，而得混魚禽。
翠岫遠(yuǎn)銜席，綠波清照襟。明湖既得性，芳?xì)q亦娛心。
暮景媚涵水，春風(fēng)吹滿林。岸木稍變色，汀草微生陰。
浩蕩紛言笑，滿盈遞酌斟。不能日日至，勿云樂(lè)太湛。
此曲之作，有自來(lái)矣。昔胡元大都妓女名莘文秀者，美姿色，與學(xué)士王元鼎有姻，亦與阿魯相契。異期阿與莘仵坐，談及風(fēng)情之任。阿曰：“聞爾與王元鼎情思甚篤，以予方之，孰最？”莘含笑不語(yǔ)，阿強(qiáng)之再四。莘曰：“以調(diào)和鼎鼐，燮理陰陽(yáng)，則學(xué)士不如丞相；論惜玉憐香，嘲風(fēng)詠月，則丞相少次于學(xué)士。”哄然一笑而罷。元鼎聞之，故作此以嘲之。
走將來(lái)涎涎瞪瞪冷眼兒[目岑]，杓杓答答熱句兒浸。舍不的纏頭錦，心疼的買笑金，要你消任。鴛幃珊枕，鳳凰杯悲翠衾。低低唱，淺淺斟，休逞波李翰林。
【幺篇】支楞、弦斷了綠綺琴，[王吉]玎、掂折了碧玉簪。嗨，墮落了題橋志；吁，闌珊了解佩心。走將來(lái)笑吟吟，妝呆妝婪，硬廝掙，軟廝禁；泥中刺，綿里針；黑頭蟲，黃口[岑鳥]。
【鳳鸞吟】自古到今，恩多須怨深。你說(shuō)的牙疼誓，不害磣！有酒時(shí)唫，有飯時(shí)啃，你來(lái)我根前委實(shí)圖甚？小的每聲價(jià)兒[亻些]，身材兒婪，請(qǐng)先生別覓個(gè)知音。
【柳葉兒】走將來(lái)乜斜頭撒唚，不熨貼性兒希林，軟處捏，硬處搊，甜處滲。休忒恁，莫沉吟，休辜負(fù)了柳影花陰。
十年鴻雪邗江住，相逢選樓樓下。小字珠含，芳姿玉映，佳婿乘龍來(lái)迓。
青琴調(diào)寡。是韋貫紅妝，擘弦能亞。詠絮吟成，韻流松石古池榭。
鄉(xiāng)關(guān)旋警燕幕，小村同避地，睽隔茅舍。靜樹烏啼，寒潮鯉訊，難慰椒窗晨夜。
鸞笙去也。嘆一霎罡風(fēng)，頓蔫桃帕。漫展瑤編，麝丸和淚寫。
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