過郯城
車輪喧轣轆，驅(qū)馬過荒城。
野闊樹無影，風寒沙有聲。
健兒行帶劍，牧豎坐談兵。
豈少匡時策，行行望帝京。
車輪喧轣轆，驅(qū)馬過荒城。
野闊樹無影，風寒沙有聲。
健兒行帶劍，牧豎坐談兵。
豈少匡時策，行行望帝京。
車輪發(fā)出轆轆的聲響，驅(qū)馬經(jīng)過荒涼的城池。野外廣闊，樹木稀疏幾乎不見影子；寒風凜冽，沙粒被吹得沙沙作響。健壯的士兵腰間佩劍行走，放牧的孩童坐著談論兵法。這世間哪里缺少匡救時世的良策？繼續(xù)向前，目光望向那遙遠的京城。
轣轆（lù lù）：車輪滾動的聲音。
荒城：指郯城，因戰(zhàn)亂或荒涼而顯得蕭條的城池。
健兒：健壯的士兵或青年男子。
牧豎：牧童，豎為對孩童的謙稱。
匡時策：匡救時世的策略。
帝京：指京城，古代帝王所在的都城。
郯城（今山東郯城）歷史上為南北交通要沖，多經(jīng)戰(zhàn)亂。詩人途經(jīng)此城時，見城池荒涼、曠野蕭瑟，卻又遇士兵帶劍、牧童談兵的場景，反映當時社會或處動蕩之境。詩中‘望帝京’或暗含詩人對朝廷采納良策、安定天下的期待，創(chuàng)作背景當與詩人旅途觀察及對時世的思考相關(guān)。
全詩以‘過荒城’為線索，前半寫景（荒寒之象），后半寫人（民間動態(tài)），末句直抒胸臆，概括了動蕩時期地方的蕭條與百姓對時局的關(guān)切，語言質(zhì)樸，情感深沉，展現(xiàn)詩人對國計民生的關(guān)注。
東都主人喟然而嘆曰：“痛乎風俗之移人也。子實秦人，矜夸館室，保界河山，信識昭襄而知始皇矣，烏睹大漢之云為乎？夫大漢之開元也，奮布衣以登皇位，由數(shù)朞而創(chuàng)萬代，蓋六籍所不能談，前圣靡得言焉。當此之時，功有橫而當天，討有逆而順民，故婁敬度勢而獻其說，蕭公權(quán)宜而拓其制，時豈泰而安之哉，計不得以已也。吾子曾不是睹，顧曜后嗣之末造，不亦暗乎？今將語子以建武之治，永平之事，監(jiān)于太清，以變子之惑志。
往者王莽作逆，漢祚中缺，天人致誅，六合相滅。于時之亂，生人幾亡，鬼神泯絕，壑無完柩，郛罔遺室，原野厭人之肉，川谷流人之血。秦、項之災，猶不克半，書契以來，未之或紀。故下人號而上訴，上帝懷而降監(jiān)，乃致命乎圣皇。于是圣皇乃握乾符，闡坤珍，披皇圖，稽帝文，赫然發(fā)憤，應若興云，霆擊昆陽，憑怒雷震。遂超大河，跨北岳，立號高邑，建都河洛。紹百王之荒屯，因造化之蕩滌，體元立制，繼天而作。系唐統(tǒng)，接漢緒，茂育群生，恢復疆宇，勛兼乎在昔，事勤乎三五。豈特方軌并跡，紛紛后辟，治近古之所務，蹈一圣之險易云爾哉。且夫建武之元，天地革命，四海之內(nèi)，更造夫婦，肇有父子，君臣初建，人倫實始，斯乃伏犧氏之所以基皇德也。分州土，立市朝，作盤輿，造器械，斯乃軒轅氏之所以開帝功也。龔行天罰，應天順人，斯乃湯、武之所以昭王業(yè)也。遷都改邑，有殷宗中興之則焉。即土之中，有周成隆平之制焉。不階尺土一人之柄，同符乎高祖。克己復禮，以奉終始，允恭乎孝文。憲章稽古，封岱勒成，儀炳乎世宗。案《六經(jīng)》而校德，眇古昔而論功，仁圣之事既該，而帝王之道備矣。
至于永平之際，重熙而累洽，盛三雍之上儀，修袞龍之法服。鋪鴻藻，信景鑠，揚世廟，正雅樂。人神之和允洽，群臣之序既肅。乃動大輅，遵皇衢，省方巡狩，躬覽萬國之有無，考聲教之所被，散皇明以燭幽。然后增周舊，修洛邑，扇巍巍，顯翼翼。光漢京于諸夏，總八方而為之極。是以皇城之內(nèi)，宮室光明，闕庭神麗，奢不可逾，儉不能侈。外則因原野以作苑，填流泉而為沼，發(fā)蘋藻以潛魚，豐圃草以毓獸。制同乎梁鄒，誼合乎靈囿。若乃順時節(jié)而蒐狩，簡車徒以講武，則必臨之以《王制》，考之以《風》《雅》。歷《騶虞》，覽《駟》，嘉《車攻》，采《吉日》，禮官整儀，乘輿乃出。于是發(fā)鯨魚，鏗華鐘，登玉輅，乘時龍，鳳蓋棽麗，和鑾玲瓏，天官景從，寢威盛容。山靈護野，屬御方神，雨師泛灑，風伯清塵。千乘雷起，萬騎紛紜，元戎竟野，戈鋋彗云，羽旄掃霓，旌旗拂天。焱焱炎炎，揚光飛文，吐焰生風，欱野噴山，日月為之奪明，丘陵為之搖震。遂集乎中囿，陳師案屯，駢部曲，列校隊，勒三軍，誓將帥。然后舉烽伐鼓，申令三驅(qū)，輶車霆激，驍騎電騖。由基發(fā)射范氏施御，弦不睼禽，轡不詭遇，飛者未及翔，走者未及去。指顧倏忽，獲車已實，樂不極盤，殺不盡物。馬踠余足，士怒未渫，先驅(qū)復路，屬車案節(jié)。于是薦三犧，效五牲，禮神祇，懷百靈。覲明堂，臨辟雍，揚緝熙，宣皇風，登靈臺，考休徵。俯仰乎乾坤，參象乎圣躬，目中夏而布德，瞰四裔而抗棱。西蕩河源，東澹海漘，北動幽崖，南趯朱垠。殊方別區(qū)，界絕而不鄰，自孝武之所不征，孝宣之所未臣，莫不陸讋水栗，奔走而來賓。遂綏哀牢，開永昌，春王三朝，會同漢京。是日也，天子受四海之圖籍，膺萬國之貢珍，內(nèi)撫諸夏，外綏百蠻。爾乃盛禮興樂，供帳置乎云龍之庭，陳百寮而贊群后，究皇儀而展帝容。于是庭實千品，旨酒萬鐘，列金罍，班玉觴，嘉珍御，太牢饗。爾乃食舉《雍》徹，太師奏樂，陳金石，布絲竹，鐘鼓鏗鍧，管弦燁煜。抗五聲，極六律，歌九功，舞八佾，《韶》《武》備，泰古華。四夷間奏，德廣所及，僸佅兜離，罔不具集。萬樂備，百禮暨，皇歡浹，群臣醉，降煙熅，調(diào)元氣，然后撞鐘告罷，百寮遂退。
于是圣上親萬方之歡娛，又沐浴于膏澤，懼其侈心之將萌，而怠于東作也。乃申舊間，下明詔，命有司，班憲度，昭節(jié)儉，示太素。去后宮之麗飾，損乘輿之服御，抑工商之淫業(yè)，興農(nóng)桑之盛務。遂令海內(nèi)棄末而反本，背偽而歸真，女修織紝，男務耕耘，器用陶匏，服尚素玄。恥纖靡而不服，賤奇麗而弗珍，捐金于山，沈珠于淵。于是百姓滌瑕蕩穢而鏡至清，形神寂漠，耳目弗營，嗜欲之源滅，廉恥之心生，莫不優(yōu)游而自得，玉潤而金聲。是以四海之內(nèi)，學校如林，庠序盈門，獻酬交錯，俎豆莘莘，下舞上歌，蹈德詠仁。登降飫宴之禮既畢，因相與嗟嘆玄德，讜言弘說，咸含和而吐氣，頌曰：“盛哉乎斯世！”
今論者但知誦虞、夏之《書》，詠殷、周之《詩》，講羲、文之《易》，論孔氏之《春秋》，罕能精古今之清濁，究漢德之所由。唯子頗識舊典，又徒馳騁乎末流。溫故知新已難，而知德者鮮矣。且夫僻界西戎，險阻四塞，修其防御，孰與處乎土中，平夷洞達，萬方輻湊？秦嶺、九崚，涇、渭之川，曷若四瀆、五岳，帶河溯洛，圖書之淵？建章、甘泉，館御列仙，孰與靈臺、明堂，統(tǒng)和天人？太液、昆明，鳥獸之囿，曷若辟雍海流，道德之富？游俠逾侈，犯義侵禮，孰與同履法度，翼翼濟濟也？子徒習秦阿房之造天，而不知京洛之有制也。識函谷之可關(guān)，而不知王者之無外也。
主人之辭未終，西都賓矍然失容，逡巡降階，惵然意下，捧手欲辭。”主人曰：“復位，今將授予以五篇之詩。”賓既卒業(yè)。乃稱曰：“美哉乎斯詩！義正乎揚雄，事實乎相如，匪唯主人之好學，蓋乃遭遇乎斯時也。小子狂簡，不知所裁，既聞正道，請終身而誦之。”其詩曰：
明堂詩
于昭明堂，明堂孔陽。 圣皇宗祀，穆穆煌煌。 上帝宴饗，五位時序。 誰其配之，世祖光武。 普天率土，各以其職。 猗歟緝熙，允懷多福。
辟雍詩
乃流辟雍，辟雍湯湯。 圣皇蒞止，造舟為梁。 皤皤國老，乃父乃兄。 抑抑威儀，孝友光明。 於赫太上，示我漢行。 洪化惟神，永觀厥成。
靈臺詩
乃經(jīng)靈臺，靈臺既崇。 帝勤時登，爰考休徵。 三光宣精，五行布序。 習習祥風，祁祁甘雨。 百谷蓁蓁，庶草蕃廡。 屢惟豊年，於皇樂胥。
寶鼎詩
岳修貢兮川效珍，吐金景兮歊浮云。 寶鼎見兮色紛縕。煥其炳兮被龍文。 登祖廟兮享圣神。昭靈德兮彌億年。
白雉詩
啟靈篇兮披瑞圖，獲白雉兮效素烏，嘉祥阜兮集皇都。 發(fā)皓羽兮奮翹英，容潔朗兮于純精。 彰皇德兮侔周成。永延長兮膺天慶。
惟永元元年秋七月，有漢元舅曰車騎將軍竇憲，寅亮圣明，登翼王室，納于大麓，維清緝熙。乃與執(zhí)金吾耿秉，述職巡御。理兵于朔方。鷹揚之校，螭虎之士，爰該六師，暨南單于、東胡烏桓、西戎氐羌，侯王君長之群，驍騎三萬。元戎輕武，長轂四分，云輜蔽路，萬有三千余乘。勒以八陣，蒞以威神，玄甲耀目，朱旗絳天。遂陵高闕，下雞鹿，經(jīng)磧鹵，絕大漠，斬溫禺以釁鼓，血尸逐以染鍔。然后四校橫徂，星流彗掃，蕭條萬里，野無遺寇。于是域滅區(qū)殫，反旆而旋，考傳驗圖，窮覽其山川。遂逾涿邪，跨安侯，乘燕然，躡冒頓之區(qū)落，焚老上之龍庭。上以攄高、文之宿憤，光祖宗之玄靈；下以安固后嗣，恢拓境宇，振大漢之天聲。茲所謂一勞而久逸，暫費而永寧者也，乃遂封山刊石，昭銘盛德。其辭曰：
鑠王師兮征荒裔， 剿兇虐兮截海外。 夐其邈兮亙地界， 封神丘兮建隆嵑， 熙帝載兮振萬世！
霍光，字子孟，票騎將軍去病弟也。父中孺，河東平陽人也，以縣吏給事平陽侯家，與侍者衛(wèi)少兒私通而生去病。中孺吏畢歸家，娶婦生光，因絕不相聞。久之，少兒女弟子夫得幸于武帝，立為皇后，去病以皇后姊子貴幸。既壯大，乃自知父為霍中孺，未及求問，會為票騎將軍擊匈奴，道出河東，河東太守郊迎，負弩矢先驅(qū)至平陽傳舍，遣吏迎霍中孺。中孺趨入拜謁，將軍迎拜，因跪曰：“去病不早自知為大人遺體也。”中孺扶服叩頭，曰：“老臣得托命將軍，此天力也。”去病大為中孺買田宅奴婢而去。還，復過焉，乃將光西至長安，時年十余歲，任光為郎，稍遷諸曹侍中。去病死后，光為奉車都尉光祿大夫，出則奉車，入侍左右，出入禁闥二十余年，小心謹慎，未嘗有過，甚見親信。 征和二年，衛(wèi)太子為江充所敗，而燕王旦、廣陵王胥皆多過失。是時上年老，寵姬鉤弋趙倢伃有男，上心欲以為嗣，命大臣輔之。察群臣唯光任大重，可屬社稷。上乃使黃門畫者畫周公負成王朝諸侯以賜光。后元二年春，上游五柞宮，病篤，光涕泣問曰：“如有不諱，誰當嗣者？”上曰：“君未諭前畫意邪？立少子，君行周公之事。”上以光為大司馬大將軍，日磾為車騎將軍，及太仆上官桀為左將軍，搜粟都尉桑弘羊為御史大，皆拜臥內(nèi)床下，受遺詔輔少主。明日，武帝崩，太子襲尊號，是為孝昭皇帝。帝年八歲，政事一決于光。遺詔封光為博陸侯。先是，后元年，侍中仆射莽何羅與弟重合侯通謀為逆，時光與金日磾、上官桀等共誅之，功未錄。武帝病，封璽書曰："帝崩發(fā)書以從事。"遺詔封金日磾為秺侯，上官桀為安陽侯，光為博陸侯，皆以前捕反者功封。時衛(wèi)尉王莽子男忽侍中，揚語曰："帝崩，忽常在左右，安得遺詔封三子事!群兒自相貴耳。"光聞之，切讓王莽，莽鴆殺忽。
光為人沉靜詳審，長才七尺三寸，白皙，疏眉目，美須髯。每出入下殿門，止進有常處，郎仆射竊識視之，不失尺寸，其資性端正如此。初輔幼主，政自己出，天下想聞其風采。殿中嘗有怪，一夜群臣相驚，光召尚符璽郎郎不肯授光。光欲奪之，郎按劍曰：“臣頭可得，璽不可得也！”光甚誼之。明日，詔增此郎秩二等。眾庶莫不多光。
光與左將軍桀結(jié)婚相親，光長女為桀子安妻，有女年與帝相配，桀因帝姊鄂邑蓋主內(nèi)安女后宮為倢伃，數(shù)月立為皇后。父安為票騎將軍，封桑樂侯。光時休沐出，桀輒入代光決事。桀父子既尊盛，而德長公主。公主內(nèi)行不修，近幸河間丁外人。桀、安欲為外人求封，幸依國家故事以列侯尚公主者，光不許。又為外人求光祿大夫，欲令得召見，又不許。長主大以是怨光。而桀、安數(shù)為外人求官爵弗能得，亦慚。自先帝時，桀已為九卿，位在光右。及父子并為將軍，有椒房中宮之重，皇后親安女，光乃其外祖，而顧專制朝事，由是與光爭權(quán)。
燕王旦自以昭帝兄，常懷怨望。及御史大夫桑弘羊建造酒榷鹽鐵，為國興利，伐其功，欲為子弟得官，亦怨恨光。于是蓋主、上官桀、安及弘羊皆與燕王旦通謀，詐令人為燕王上書，言光出都肄羽林，道上稱蹕，太官先置；又引蘇武前使匈奴，拘留二十年不降，還乃為典屬國，而大將軍長史敞亡功為搜粟都尉；又擅調(diào)益莫府校尉；光專權(quán)自恣，疑有非常，臣旦愿歸符璽，入宿衛(wèi)，察奸臣變。候司光出沐日奏之。桀欲從中下其事，桑弘羊當與諸大臣共執(zhí)退光。書奏，帝不肯下。
明旦，光聞之，止畫室中不入。上問：“大將軍安在？”左將軍桀對曰：“以燕王告其罪，故不敢入。”有詔召大將軍。光入，免冠軍頓首謝，上曰：“將軍冠。朕知是書詐也，將軍亡罪。”光曰：“陛下何以知之？”上曰：“將軍之廣明，都郎屬耳。調(diào)校尉以來未能十日，燕王何以得知之？且將軍為非，不須校尉。”是時帝年十四，尚書左右皆驚，而上書者果亡，捕之甚急。桀等懼，白上：“小事不足遂。”上不聽。
后桀黨與有譖光者，上輒怒曰：“大將軍忠臣，先帝所屬以輔朕身，敢有毀者坐之。”自是桀等不敢復言，乃謀令長公主置酒請光，伏兵格殺之，因廢帝，迎立燕王為天子。事發(fā)覺，光盡誅桀、安、弘羊、外人宗族。燕王、蓋主皆自殺。光威震海內(nèi)。昭帝既冠，遂委任光，迄十三年，百姓充實，四夷賓服。
元平元年，昭帝崩，亡嗣。武帝六男獨有廣陵王胥在，群臣議所立，咸持廣陵王。王本以行失道，先帝所不用。光內(nèi)不自安。郎有上書言：“周太王廢太伯立王季，文王舍伯邑考立武王，唯在所宜，雖廢長立少可也。廣陵王不可以承宗廟。”言合光意。光以其書視丞相敞等，擢郎為九江太守，即日承皇太后詔，遣行大鴻臚事少府樂成、宗正德、光祿大夫吉、中郎將利漢迎昌邑王賀。
賀者，武帝孫，昌邑哀王子也。既至，即位，行淫亂。光憂懣，獨以問所親故吏大司農(nóng)田延年。延年曰：“將軍為國柱石，審此人不可，何不建白太后，更選賢而立之？”光曰：“今欲如是，于古嘗有此否？”延年曰：“伊尹相殷，廢太甲以安宗廟，后世稱其忠。將軍若能行此，亦漢之伊尹也。”光乃引延年給事中，陰與車騎將軍張安世圖計，遂召丞相、御史、將軍、列侯、中二千石、大夫、博士會議未央宮。光曰：“昌邑王行昏亂，恐危社稷，如何？”群臣皆驚鄂失色，莫敢發(fā)言，但唯唯而已。田延年前，離席按劍，曰：“先帝屬將軍以幼孤，寄將軍以天下，以將軍忠賢能安劉氏也。今群下鼎沸，社稷將傾，且漢之傳謚常為孝者，以長有天下，令宗廟血食也。如令漢家絕祀，將軍雖死，何面目見先帝于地下乎？今日之議，不得旋踵。群臣后應者，臣請劍斬之。”光謝曰：“九卿責光是也。天下匈匈不安，光當受難。”于是議者皆叩頭，曰：“萬姓之命在于將軍，唯大將軍令。”
光即與群臣俱見白太后，具陳昌邑王不可以承宗廟狀。皇太后乃車駕幸未央承明殿，詔諸禁門毋內(nèi)昌邑群臣。王入朝太后還，乘輦欲歸溫室，中黃門宦者各持門扇，王入，門閉，昌邑群臣不得入。王曰：“何為？”大將軍跪曰：“有皇太后詔，毋內(nèi)昌邑群臣。”王曰：“徐之，何乃驚人如是！”光使盡驅(qū)出昌邑群臣，置金馬門外。車騎將軍安世將羽林騎收縛二百余人，皆送廷尉詔獄。令故昭帝侍中中臣侍守王。光敕左右：“謹宿衛(wèi)，卒有物故自裁，令我負天下，有殺主名。”王尚未自知當廢，謂左右：“我故群臣從官安得罪，而大將軍盡系之乎？”頃之，有太后詔召王。王聞召，意恐，乃曰：“我安得罪而召我哉！”太后被珠襦，盛服坐武帳中，侍御數(shù)百人皆持兵，期門武士陛戟，陳列殿下。群臣以次上殿，召昌邑王伏前聽詔。光與群臣連名奏王，……荒淫迷惑，失帝王禮誼，亂漢制度，……當廢。……皇太后詔曰：“可。”光令王起拜受詔，王曰：“聞天子有爭臣七人，雖無道不失天下。”光曰：“皇太后詔廢，安得天子！”乃即持其手，解脫其璽組，奉上太后，扶王下殿，出金馬門，群臣隨送。王西面拜，曰：“愚戇不任漢事。”起就乘輿副車。大將軍光送至昌邑邸，光謝曰：“王行自絕于天，臣等駑怯，不能殺身報德。臣寧負王，不敢負社稷。愿王自愛，臣長不復見左右。”光涕泣而去。群臣奏言：“古者廢放之人屏于遠方，不及以政，請徙王賀漢中房陵縣。”太后詔歸賀昌邑，賜湯沐邑二千戶。昌邑群臣坐亡輔導之誼，陷王于惡，光悉誅殺二百余人。出死，號呼市中曰：“當斷不斷，反受其亂。”
光坐庭中，會丞相以下議定所立。廣陵王已前不用，及燕刺王反誅，其子不在議中。近親唯有衛(wèi)太子孫號皇曾孫在民間，咸稱述焉。光遂與丞相敞等上奏曰：“《禮》曰：‘人道親親故尊祖，尊祖故敬宗。’大宗亡嗣，擇支子孫賢者為嗣。孝武皇帝曾孫病已，武帝時有詔掖庭養(yǎng)視，至今年十八，師受《詩》、《論語》、《孝經(jīng)》，躬行節(jié)儉，慈仁愛人，可以嗣孝昭皇帝后，奉承祖宗廟，子萬姓。臣昧死以聞。”皇太后詔曰：“可。”光遣宗正劉德至曾孫家尚冠里，洗沐賜御衣，太仆以軨車迎曾孫就齋宗正府，入未央宮見皇太后，封為陽武侯。而光奉上皇帝璽綬，謁于高廟，是為孝宣皇帝。
明年，下詔曰：“夫褒有德，賞元功，古今通誼也。大司馬大將軍光宿衛(wèi)忠正，宣德明恩，守節(jié)秉誼，以安宗廟。其以河北、東武陽益封光萬七千戶。”與故所食凡二萬戶。賞賜前后黃金七千斤，錢六千萬，雜繒三萬匹，奴婢百七十人，馬二千匹，甲第一區(qū)。
自昭帝時，光子禹及兄孫云皆中郎將，云弟山奉車都尉侍中，領(lǐng)胡越兵。光兩女婿為東西宮衛(wèi)尉，昆弟、諸婿、外孫皆奉朝請，為諸曹大夫，騎都尉、給事中。黨親連體，根據(jù)于朝廷。光自后元秉持萬機，及上即位，乃歸政。上謙讓不受，諸事皆先關(guān)白光，然后奏御天子。光每朝見，上虛己斂容，禮下之已甚。
光秉政前后二十年。地節(jié)二年春病篤，車駕自臨問光病，上為之涕泣。光上書謝恩曰：“愿分國邑三千戶，以封兄孫奉車都尉山為列侯，奉兄驃騎將軍去病祀。”事下丞相御史，即日拜光子禹為右將軍。
光薨，上及皇太后親臨光喪。太中大夫任宣與侍御史五人持節(jié)護喪事。中二千石治莫府冢上。賜金錢、繒絮、繡被百領(lǐng)，衣五十篋，璧珠璣玉衣，梓宮、便房、黃腸題湊各一具，樅木外臧槨十五具。東園溫明，皆如乘輿制度。載光尸柩以辒辌車，黃屋在纛，發(fā)材官輕車北軍五校士軍陳至茂陵，以送其葬。謚曰宣成侯。發(fā)三河卒穿復士，起冢祠堂。置園邑三百家，長丞奉守如舊法。
初，霍氏指西漢權(quán)臣霍光子孫奢侈，茂陵徐生曰：“霍氏必亡。夫奢則不遜，不遜必侮上；侮上者，逆道也。在人之右，眾必害之。霍氏秉權(quán)日久，害之者多矣。天下害之，而又行以逆道，不亡何待！”乃上疏，言：“霍氏泰盛；陛下即愛厚之，宜以時抑制，無使至亡。”書三上，輒報聞。
其后，霍氏誅滅，而告霍氏者皆封。人為徐生上書曰：“臣聞客有過主人者，見其灶直突注：突，煙囪，傍有積薪。客謂主人：‘更為曲突，遠徙其薪；不者，且有火患。’主人嘿然不應。俄而家果失火，鄰里共救之，幸而得息。于是殺牛置酒謝其鄰人。灼爛者在于上行，余各以功次座，而不錄言曲突者。人謂主人曰：‘鄉(xiāng)使聽客之言，不費牛酒，終亡火患。今論功而請賓，曲突徙薪無恩澤，焦頭爛額為上客耶?’主人乃寤而請之。今茂陵徐福數(shù)上書言霍氏且有變，宜防絕之。鄉(xiāng)使福說得行，則國亡裂土出爵之費，臣亡逆亂誅滅之敗。往事既已，而福獨不蒙其功。唯陛下察之——貴徙薪曲突之策，使居焦發(fā)灼爛之右。”上乃賜福帛十匹，后以為郎。
宣帝始立，謁見高廟，大將軍霍光從驂乘，上內(nèi)嚴憚之，若有芒刺在背。后車騎將軍張安世代光驂乘，天子從容肆體，甚安近焉。及光身死。而宗族竟誅。故俗傳之曰：“威震主者不畜。霍氏之禍，萌于驂乘。”
贊曰：霍光以結(jié)發(fā)內(nèi)侍，起于階闥之間，確然秉志，誼形于主。受襁褓之托，任漢室之寄，當廟堂，擁幼君，摧燕王，仆上官，因權(quán)制敵，以成其忠。處廢置之際，臨大節(jié)而不可奪，遂匡國家，安社稷。擁昭立宣，光為師保，雖周公、阿衡，何以加此！然光不學亡術(shù)，暗于大理，陰妻邪謀，立女為后，湛溺盈溢之欲，以增顛覆之禍，死財三年，宗族誅夷，哀哉！昔霍叔封于晉，晉即河東，光豈其苗裔乎？金日磾夷狄亡國，羈虜漢庭，而以篤敬寤主，忠信自著，勒功上將，傳國后嗣，世名忠孝，七世內(nèi)侍，何其盛也！本以休屠作金人為祭天主，故因賜姓金氏云。
儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，于道最為高。孔子曰：“如有所譽，其有所試。”唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之業(yè)，已試之效者也。然惑者既失精微，而辟者又隨時抑揚，違離道本，茍以嘩眾取寵。后進循之，是以五經(jīng)乖析，儒學漸衰，此辟儒之患。
道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。
陰陽家者流，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神。
法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制。易曰“先王以明罰飭法”，此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚。
名家者流，蓋出于禮官。古者名位不同，禮亦異數(shù)。孔子曰：“必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。”此其所長也。及訐者為之，則茍鉤釽析亂而已。
墨家者流，蓋出于清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同：此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意，而不知別親疏。
縱橫家者流，蓋出于行人之官。孔子曰：“誦詩三百，使于四方，不能專對，雖多亦奚以為？”又曰：“使乎！使乎！”言其當權(quán)事制宜，受命而不受辭，此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信。
雜家者流，蓋出于議官。兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。及蕩者為之，則漫羨而無所歸心。
農(nóng)家者流，蓋出于農(nóng)稷之官。播百谷，勸耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰貨。孔子曰“所重民食，此其所長也。及鄙者為之，以為無所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。
小說家者流，蓋出于稗官。街談巷語，道聽途說者之所造也。孔子曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子弗為也。”然亦弗滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。
凡諸子百八十九家，四千三百二十四篇。
諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之術(shù)蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。易曰：“天下同歸而殊途，一致而百慮。”今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦六經(jīng)之支與流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：“禮失而求諸野。”方今去圣久遠，道術(shù)缺廢，無所更索，彼九家者，不猶愈于野乎？若能修六藝之術(shù)，而觀此九家之言，舍短取長，則可以通萬方之略矣。
系高頊之玄胄兮，氏中葉之炳靈。飖颽風而蟬蛻兮，雄朔野以揚聲。皇十紀而鴻漸兮，有羽儀于上京。巨滔天而泯夏兮，考遘愍以行謠。終保己而貽則兮，里上仁之所廬。懿前烈之純淑兮，窮與達其必濟。咨孤蒙之眇眇兮，將圮絕而罔階。豈余身之足殉兮，違世業(yè)之可懷。靖潛處以永思兮，經(jīng)日月而彌遠。匪黨人之敢拾兮，庶斯言之不玷。
魂煢煢與神交兮，精誠發(fā)于宵寐。夢登山而迥眺兮，覿幽人之仿彿。攬葛藟而授余兮，眷峻谷曰勿墜。吻昕寤而仰思兮，心蒙蒙猶未察。黃神邈而靡質(zhì)兮，儀遺讖以臆對。曰乘高而臚神兮，道遐通而不迷。葛綿綿于樛木兮，詠南風以為綏。蓋惴惴之臨深兮，乃二雅之所祗。既訊爾以吉象兮，又申之以炯戒。盍孟晉以迨群兮，辰倏忽其不再。
承靈訓其虛徐兮，鎶盤桓而且俟。惟天地之無窮兮，鮮生民之晦在。紛屯邅與蹇連兮，何艱多而智寡。上圣迕而后拔兮，雖群黎之所御。昔衛(wèi)叔之御昆兮，昆為寇而喪予。管彎弧欲斃仇兮，仇作后而成己。變化故而相詭兮，孰云預其終始！雍造怨而先賞兮，丁繇惠而被戮。栗取吊于逌吉兮，王膺慶于所戚。叛回穴其若茲兮，北叟頗識其倚伏。單治里而外凋兮，張修襮而內(nèi)逼。聿中和為庶幾兮，顏與冉又不得。溺招路以從己兮，謂孔氏猶未可。安慆慆而不萉兮，卒隕身乎世禍。游圣門而靡救兮，雖覆醢其何補？固行行其必兇兮，免盜亂為賴道。形氣發(fā)于根柢兮，柯葉匯而零茂。恐魍魎之責景兮，羌未得其云已。
黎淳耀于高辛兮，羋強大于南汜。嬴取威于伯儀兮，姜本支乎三趾。既仁得其信然兮，仰天路而同軌。東鄰虐而殲仁兮，王合位乎三五。戎女烈而喪孝兮，伯徂歸于龍虎。發(fā)還師以成命兮，重醉行而自耦。震鱗漦于夏庭兮，匝三正而滅姬。巽羽化于宣宮兮，彌五辟而成災。道修長而世短兮，夐冥默而不周。胥仍物而鬼諏兮，乃窮宙而達幽。媯巢姜于孺筮兮，旦筭祀于契龜。宣曹興敗于下夢兮，魯衛(wèi)名謚于銘謠。妣聆呱而劾石兮，許相理而鞫條。道混成而自然兮，術(shù)同原而分流。神先心以定命兮，命隨行以消息。斡流遷其不濟兮，故遭罹而嬴縮。三欒同于一體兮，雖移易而不忒。洞參差其紛錯兮，斯眾兆之所惑。周賈蕩而貢憤兮，齊死生與禍福。抗爽言以矯情兮，信畏犧而忌鵩。
所貴圣人至論兮，順天性而斷誼。物有欲而不居兮，亦有惡而不避。守孔約而不貳兮，乃輶德而無累。三仁殊于一致兮，夷惠舛而齊聲。木偃息以蕃魏兮，申重繭以存荊。紀焚躬以衛(wèi)上兮，皓頤志而弗傾。侯草木之區(qū)別兮，茍能實其必榮。要沒世而不朽兮，乃先民之所程。觀天網(wǎng)之纮覆兮，實棐諶而相訓。謨先圣之大猷兮，亦鄰德而助信。虞韶美而儀鳳兮，孔忘味于千載。素文信而厎麟兮，漢賓祚于異代。精通靈而感物兮，神動氣而入微。養(yǎng)流睇而猿號兮，李虎發(fā)而石開。非精誠其焉通兮，茍無實其孰信？操末技猶必然兮，矧耽躬于道真。登孔昊而上下兮，緯群龍之所經(jīng)。朝貞觀而夕化兮，猶諠己而遺形。若胤彭而偕老兮，訴來哲而通情。
亂曰：天造草昧，立性命兮。復心弘道，惟圣賢兮。渾元運物，流不處兮。保身遺名，民之表兮。舍生取誼，以道用兮。憂傷夭物，忝莫痛兮。皓爾太素，曷渝色兮。尚越其幾，淪神域兮。
或曰：“賦者，古詩之流也。”昔成、康沒而頌聲寢，王澤竭而詩不作。大漢初定，日不暇給。至于武宣之世，乃崇禮官，考文章，內(nèi)設金馬石渠之署，外興樂府協(xié)律之事，以興廢繼絕，潤色鴻業(yè)。是以眾庶悅豫，福應尤盛，《白麟》《赤雁》《芝房》《寶鼎》之歌，薦于郊廟。神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞，以為年紀。故言語侍從之臣，若司馬相如、虞丘壽王、東方朔、枚皋、王褒、劉向之屬，朝夕論思，日月獻納；而公卿大臣，御史大夫倪寬、太常孔臧、太中大夫董仲舒、宗正劉德、太子太傅蕭望之等，時時間作。或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚，著于后嗣，抑亦雅頌之亞也。故孝成之世，論而錄之，蓋奏御者千有余篇，而后大漢之文章，炳焉與三代同風。
且夫道有夷隆，學有麤密，因時而建德者，不以遠近易則。故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見采于孔氏，列于《詩》《書》，其義一也。稽之上古則如彼，考之漢室又如此。斯事雖細，然先臣之舊式，國家之遺美，不可闕也。臣竊見海內(nèi)清平，朝廷無事，京師修宮室，浚城隍，起苑囿，以備制度。西土耆老，咸懷怨思，冀上之眷顧，而盛稱長安舊制，有陋雒邑之議。故臣作《兩都賦》，以極眾人之所眩曜，折以今之法度。
承祖考之遺德兮，何性命之淑靈。登薄軀于宮闕兮，充下陳于后庭。蒙圣皇之渥惠兮，當日月之盛明。揚光烈之翕赫兮，奉隆寵于增城。既過幸于非位兮，竊庶幾乎嘉時，每寤寐而壘息兮，申佩離以自思，陳女圖以鏡監(jiān)兮，顧女史而問詩。悲晨婦之作戒兮，哀褒閻之為郵；美皇、英之女虞兮，榮任姒之母周。
雖愚陋其靡及兮，敢舍心而忘茲？歷年歲而悼懼兮，閔蕃華之不滋。痛陽祿與柘館兮，仍襁褓而離災，豈妾人之殃咎兮，將天命之不可求。白日忽已移光兮，遂日晻莫而昧幽，猶被覆載之厚德兮，不廢捐于罪郵。奉共養(yǎng)于東宮兮，讬長信之末流。共灑掃于帷幄兮，永終死以為期。愿歸骨于山在足兮，依松柏之余休。
重曰：潛玄宮兮幽以清，應門閉兮禁闥扃。華殿塵兮玉階苔，中庭萋兮綠草生。廣室陰兮帷幄暗，房櫳虛兮風冷冷。感帷裳兮發(fā)紅羅，紛綷縩兮紈素聲。神眇眇兮密靚處，君不御兮誰為榮？俯視兮丹墀，思君兮履綦。仰視兮云屋，雙涕兮橫流。顧左右兮和顏，酌羽觴兮銷憂。惟人生兮一世，忽一過兮若浮。已獨享兮高明，處生民兮極休。勉娛情兮極樂，與福祿兮無期。綠衣兮白華，自古兮有之。
測平分以知歲，酌玉衡之初臨。見禽華以麃色，聽霜鶴之傳音。佇風軒而結(jié)睇，對愁云之浮沉。雖松梧之貞脆，豈榮雕其異心。
若乃廣儲懸月，暉水流清，桂露朝滿，涼衿夕輕。燕姜含蘭而未吐，趙女抽簧而絕聲。改容飾而相命，卷霜帛而下庭。曳羅裙之綺靡，振珠佩之精明。
若乃盼睞生姿，動容多制，弱態(tài)含羞，妖風靡麗。皎若明魄之生崖，煥若荷華之昭晰；調(diào)鉛無以玉其貌，凝朱不能異其唇；勝云霞之邇?nèi)眨铺依钪虼骸＜t黛相媚，綺組流光，笑笑移妍，步步生芳。兩靨如點，雙眉如張。頹肌柔液，音性閑良。
于是投香杵，扣玟砧，擇鸞聲，爭鳳音。梧因虛而調(diào)遠，柱由貞而響沉。散繁輕而浮捷，節(jié)疏亮而清深。含笙總筑，比玉兼金；不塤不篪，匪瑟匪琴。或旅環(huán)而舒郁，或相參而不雜，或?qū)⑼羞€，或已離而復合。翔鴻為之徘徊，落英為之颯沓。調(diào)非常律，聲無定本。任落手之參差，從風飚之遠近。或連躍而更投，或暫舒而長卷。清寡鸞之命群，哀離鶴之歸晚。茍是時也，鐘期改聽，伯牙弛琴，桑間絕響，濮上停音；蕭史編管以擬吹，周王調(diào)笙以象吟。
若乃窈窕姝妙之年，幽閑貞專之性，符皎日之心，甘首疾之病，歌采綠之章，發(fā)東山之詠。望明月而撫心，對秋風而掩鏡。
閱絞練之初成，擇玄黃之妙匹，準華裁于昔時，疑異形于今日；想嬌奢之或至，許椒蘭之多術(shù)，熏陋制止之無韻，慮蛾眉之為魄。懷百憂之盈抱，空千里兮吟淚。
侈長袖于妍襖，綴半月于蘭襟。表纖手于微縫，庶見跡而知心。計修路之遐敻， 怨芳菲之易泄。書既封而重題，笥已緘而更結(jié)。漸行客而無言，還空房而掩咽。
承祖考之遺德兮，何性命之淑靈。登薄軀于宮闕兮，充下陳為后庭。蒙圣皇之渥惠兮，當日月之圣明。揚光烈之翕赫兮，奉隆寵于增成。既過幸于非位兮，竊庶幾乎嘉時。每寤寐而累息兮，申佩離以自思。陳女圖以鏡監(jiān)兮，顧女史而問詩。悲晨婦之作戒兮，哀褒、閻之為郵；美皇、英之女虞兮，榮任、姒之母周。雖愚陋其靡及兮，敢舍心而忘茲。歷年歲而悼懼兮，閔蕃華之不滋。痛陽祿與柘館兮，仍襁褓而離災。豈妾人之殃咎兮，將天命之不可求。白日忽已移光兮，遂晻莫而昧幽。猶被覆載之厚德兮，不廢捐于罪郵。奉共養(yǎng)于東宮兮，托長信之末流。共灑掃于帷幄兮，永終死以為期。愿歸骨于山足兮，依松柏之余休。
重曰：潛玄宮兮幽以清，應門閉兮禁闥扃。華殿塵兮玉階菭，中庭萋兮綠草生。廣室陰兮幃幄暗，房櫳虛兮風泠泠。感帷裳兮發(fā)紅羅，紛綷縩兮紈素聲。神眇眇兮密靚處，君不御兮誰為榮？俯視兮丹墀，思君兮履綦。仰視兮云屋，雙涕兮橫流。顧左右兮和顏，酌羽觴兮銷憂。惟人生兮一世，忽一過兮若浮。已獨享兮高明，處生民兮極休。勉虞精兮極樂，與福祿兮無期。綠衣兮白華，自古兮有之。
龍洞山農(nóng)敘《西廂》，末語云：“知者勿謂我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。 童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。
蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失。知不美之名之可丑也，而務欲以掩之而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之圣人，曷嘗不讀書哉。然縱不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫?qū)W者既以多讀書識義理障其童心矣，圣人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，于是發(fā)而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根柢；著而為文辭，則文辭不能達。非內(nèi)含于章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。
夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也，言雖工，于我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辯也。然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。詩何必古《選》，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》曲，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)，皆古今至文，不可得而時勢先后論也·故吾因是而有感于童心者之自文也，更說什么六經(jīng)，更說什么《語》、《孟》乎！
夫六經(jīng)、《語》、《孟》，非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語，又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得后遺前，隨其所見，筆之于書。后學不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎？縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過因病發(fā)藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒云耳。醫(yī)藥假病，方難定執(zhí)，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則六經(jīng)、《語》、《孟》，乃道學之口實，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語于童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而與之一言文哉！
鄭子玄者，丘長孺父子之文會友也。文雖不如其父子，而質(zhì)實有恥，不肯講學，亦可喜，故喜之。蓋彼全不曾親見顏、曾、思、孟，又不曾親見周、程、張、朱，但見今之講周、程、張、朱者，以為周、程、張、朱實實如是爾也，故恥而不肯講。不講雖是過，然使學者恥而不講，以為周、程、張、朱卒如是而止，則今之講周、程、張、朱者可誅也。彼以為周、程、張、朱者皆口談道德而心存高官，志在巨富；既已得高官巨富矣，仍講道德，說仁義自若也；又從而嘵嘵然語人曰：“我欲厲俗而風世。”彼謂敗俗傷世者，莫甚于講周、程、張、朱者也，是以益不信。不信故不講。然則不講亦未為過矣。
黃生過此，聞其自京師往長蘆抽豐，復跟長蘆長官別赴新任。至九江，遇一顯者，乃舍舊從新，隨轉(zhuǎn)而北，沖風冒寒，不顧年老生死。既到麻城，見我言曰：“我欲游嵩少，彼顯者亦欲游嵩少，拉我同行，是以至此。然顯者俟我于城中，勢不能一宿。回日當復道此，道此則多聚三五日而別，茲卒卒誠難割舍云。”其言如此，其情何如？我揣其中實為林汝寧好一口食難割舍耳。然林汝寧向者三任，彼無一任不往，往必滿載而歸，茲尚未厭足，如餓狗思想隔日屎，乃敢欺我以為游嵩少。夫以游嵩少藏林汝寧之抽豐來嗛我；又恐林汝寧之疑其為再尋己也，復以舍不得李卓老，當再來訪李卓老，以嗛林汝寧：名利兩得，身行俱全。我與林汝寧幾皆在其術(shù)中而不悟矣；可不謂巧乎！今之道學，何以異此！
由此觀之，今之所謂圣人者，其與今之所謂山人者一也，特有幸不幸之異耳。幸而能詩，則自稱曰山人；不幸而不能詩，則辭卻山人而以圣人名。幸而能講良知，則自稱曰圣人；不幸而不能講良知，則謝卻圣人而以山人稱。展轉(zhuǎn)反復，以欺世獲利。名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。夫名山人而心商賈，既已可鄙矣，乃反掩抽豐而顯嵩少，謂人可得而欺焉，尤可鄙也！今之講道德性命者，皆游嵩少者也；今之患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風水，以為子孫蔭者，皆其托名于林汝寧，以為舍不得李卓老者也。然則鄭子玄之不肯講學，信乎其不足怪矣。
且商賈亦何可鄙之有？挾數(shù)萬之貲，經(jīng)風濤之險，受辱于關(guān)吏，忍詬于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者末。然必交結(jié)于卿大夫之門，然后可以收其利而遠其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！今山人者，名之為商賈，則其實不持一文；稱之為山人，則非公卿之門不履，故可賤耳。雖然，我寧無有是乎？然安知我無商賈之行之心，而釋迦其衣以欺世而盜名也耶？有則幸為我加誅，我不護痛也。雖然，若其患得而又患失，買田宅，求風水等事，決知免矣。
笑時傾城傾國，愁時倚樹憑闌。 爾但一開兩朵，我來萬水千山。
鄰曲子嚴伯昌，嘗以《黑漆弩》侑酒。省郎仲先謂余曰：“詞雖佳，曲名似未雅。若就以‘江南煙雨’目之何如？”予曰：“昔東坡作《念奴》曲，后人愛之，易其名為《酹江月》，其誰曰不然？”仲先因請余效顰。遂追賦《游金山寺》一闋，倚其聲而歌之。昔漢儒家畜聲伎，唐人例有音學。而今之樂府，用力多而難為工，縱使有成，未免筆墨勸淫為俠耳。渠輩年少氣銳，淵源正學，不致費日力于此也。其詞曰：
蒼波萬頃孤岑矗，是一片水面上天竺。金鰲頭滿咽三杯，吸盡江山濃綠。蛟龍慮恐下燃犀，風起浪翻如屋。任夕陽歸棹縱橫，待償我平生不足。
百川異趨，必會于海，然后九洲無浸淫之患；萬國殊途，必通諸夏，然后八荒無壅滯之憂，會通之義大矣哉！
自書契以來，立言者雖多，惟仲尼以天縱之圣，故總《詩》《書》《禮》《樂》而會于一手，然后能同天下之文，貫二帝三王而通為一家，然后能極古今之變。是以其道光明，百世之上，百世之下不能及。
仲尼既沒，百家諸子興焉，各效《論語》以空言著書（《論語》門徒集仲尼語），至于歷代實跡，無所紀系；迨漢建元、元封之后，司馬氏父子出焉。司馬氏世司典籍，工于制作，故能上稽仲尼之意，會《詩》《書》《左傳》《國語》《世本》《戰(zhàn)國策》《楚漢春秋》之言，通黃帝、堯、舜至于秦、漢之世，勒為一書，分為五體：“本紀”紀年，“世家”傳代，“表”以正歷，“書”以類事，“傳”以著人，使百代而下，史官不能易其法，學者不能舍其書。《六經(jīng)》之后，惟有此作。故謂周公五百歲有孔子，孔子五百歲在斯！是其所以自待者不淺。
然大著述者，必深于博雅，而盡見天下之書，然后無遺恨。當遷之時，挾書之律初除，得書之路未廣，亙?nèi)曛芳舟堄谄摺朔N書，所可為遷恨者，博不足也。凡著書者，雖采前人之書，必自成一家言。左氏，楚人也，所見多矣，而其書盡楚人之辭；公羊，齊人也，所見聞多矣，而其書皆齊人之語。今遷書全用舊文，間以俚語，良由采摭未備，筆削不遑，故曰：“予不敢墜先人之言，乃述故事，整齊其傳，非所謂作也”。劉知已亦譏其多聚舊記，時插雜言。所可為遷恨者，雅不足也。大抵開基之人不免草創(chuàng)，全屬繼志之士為之彌縫。晉之《乘》、楚之《梼杌》，魯之《春秋》，其實一也。《乘》、《梼杌》無善后之人，故其書不行。《春秋》得仲尼推挽于前，左氏推之于后，故其書與日月并傳。不然，則一卷書目，安能行于世！
自《春秋》之后，惟《史記》擅制作之規(guī)模。不幸班固非其人，遂失會通之旨，司馬氏之門戶自此衰矣。班固者，浮華之土也，全無學術(shù)，專事剽竊。肅宗問以制禮作樂之事，固對以在京諸儒必能知之。儻臣鄰皆如此，則顧問何取焉？及諸儒各有所陳，固惟竊叔孫通十二篇之儀，以塞白而已。肅宗知其淺陋，故語竇憲曰：“公爰班固而忽崔骃，此葉公之好龍也。”固于當時，已有定價；如此人材，將何著述！《史記》一書，功在十《表》，猶衣裳之有冠冕，木水之有本原，班固不通，旁行邪上，以古今人物強立差等，且謂漢紹堯運，自當繼堯，非遷作《史記》廁于秦、項，此則無稽之談也。由其斷漢為書，是致周、秦不相因，古今成間隔。自高祖至武帝，凡六世之前，盡竊遷書，不以為慚；自昭帝至平帝，凡六世，資于賈逵、劉韻，復不以為恥。況又有曹大家終篇，則固之自為書也幾希！往往出固之胸中者，《古今人表》耳，他人無此謬也。后世眾手修書，道傍筑室；掠人之文，竊鐘掩耳，皆固之作俑也。固之事業(yè)如此，后來史家奔走班固而不暇，何能測其深淺！遷之于固，如龍之于豬，奈何諸史棄遷而用固，劉知已之徒尊班而抑馬，且善學司馬遷者，莫如班彪。彪續(xù)遷書，自孝武至于后議，欲令后人之續(xù)已，如已之續(xù)遷；既無衍文，又無絕緒，世世相承，如出一手，善乎其繼志也，其書不可得而見。所可見者，元、成二帝贊耳。皆于本紀之外，別記所聞，可謂深入太史公之閫奧矣。
凡左氏之有“君子曰”者，皆經(jīng)之新意；《史記》之有“太史公曰”者，皆史之外事，不為褒貶也。間有及褒貶者，褚先生之徒雜之耳。且紀傳之中，既載善惡，足為鑒戒，何必于紀傳之后更加褒貶？此乃諸生決科之文，安可施于著述？殆非遷、彪之意。況謂之贊，豈有貶辭？后之史家，或謂之“論”，或謂之“序”，或謂之“銓”，或謂之“評”，皆效班固，臣不得不劇論固也。司馬談有其書，而司馬遷能成其父志；班彪有其業(yè)，而班固不能讀父之書。固為彪之子，既不能保其身，又不能傳其業(yè)，又不能教其子，為人如此，安在乎言天下法！范曄、陳壽之徒繼踵，率皆輕薄無行，以速罪辜，安在乎筆削而為信史也！
孔子曰：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。”此言相因也。自班固斷代為史，無復相因之義，雖有仲尼之圣，亦莫知其損益，會通之道，自此失矣！語其同也，則紀而復紀，一帝而有數(shù)紀；傳而復傳，一人而有數(shù)傳。天文者，千古不易之象，而世世作《天文志》；《洪范五行》者，一家之書，而世世序《五行傳》。如此之類，豈勝繁文？語其異者，則前王不列于后王，后事不接于前事，郡縣各為區(qū)域，而昧遷革之源；禮樂自為更張，遂成殊俗之政。如此之類，豈勝斷綆！
曹、魏指吳、蜀為寇，北朝指東晉為僭；南謂北為索虜，北謂南為島夷。《齊史》稱梁軍為義軍，謀人之國可謂義乎？《隋書》稱唐兵為義兵，伐人之君可以為義乎？房玄齡董史冊，故房彥謙擅美名；虞世南預修書，故虞荔、虞寄有嘉傳。甚者，桀犬吠堯，吠非其主；《晉史》黨晉而不有魏，凡忠于魏者，目為叛臣，王凌、諸葛誕、毋邱儉之徒抱屈黃壤；《齊史》黨齊而不有宋，凡忠于宋者，目為逆黨，袁粲、劉秉、沈攸之之徒含冤九泉。噫！天日在上，安可如斯？似此之類，歷世有之。傷風敗義，莫大乎此！
遷法既失，固弊日深，自東都至江左，無一人能覺其非。惟梁武帝為此慨然，乃命吳均作《通史》，上自太初，下終齊室，書未成而均卒。隋楊素又奏令陸從典續(xù)《史記》訖于隋，書未成而免官。豈天之勒斯文而不傳與？抑非其人而不佑之與？自唐之后，又莫覺其非，凡秉史筆者，皆準《春秋》，專事褒貶。夫《春秋》以約文見義，若無傳釋，則善惡難明；史冊以詳文該事，善惡已彰，無待美刺。讀蕭、曹之行事，豈不知其忠良？見莽、卓之所為，豈不知其兇逆？夫史者，國之大典也，而當職之人，不知留意于憲章，徒相尚于言語，正猶當家之婦，不事饔飧，專鼓唇舌，縱然得勝，豈能肥家？此臣之所深恥也。
江淹有言：“修史之難，無出于志。”誠以志者，憲章所系，非老于典故者，不能為也。不比紀、傳，紀則以年系事，傳則以事系人，儒學之士皆能為之。惟有志難，其次如表，所以范曄、陳壽之徒能為紀、傳而不敢作表、志。志之大原，起于《爾雅》，司馬遷曰“書”，班固曰“志”，蔡邕曰“意”，華嶠曰“典”，張勃曰“錄”，何法盛曰“說”，余史并承班固，謂之“志”，皆詳于浮言，略于事實，不足以盡《爾雅》之義。臣今總天下學術(shù)而倏其綱目，名之曰“略”。凡二十略，百代之憲章，學者之能事，盡于此矣！其五略，漢、唐諸儒所得而聞；其十五略，漢唐諸儒所不得而聞也。
生民之本，在于姓氏；帝王之制，各有區(qū)分。男子稱氏，所以別貴賤；女子稱姓，所以別婚姻，不相紊濫。秦并六國，姓氏混而為一。自漢至唐，歷世有其書，而皆不明姓氏。原此一家之學，倡于左氏，因生賜姓，胙士命氏，又以字、以謚為官，以邑命氏，邑亦士也。左氏所言，惟茲五者。臣今所推，有三十二類，左氏不得有聞，故作《氏族略》。
書契之本，見于文字。獨體為文，合體為字。文有子母，主類為母，從類為子。凡為字書者，皆不識子母。文字之本，出于六書。象形，指事，文也；會意，諧聲，轉(zhuǎn)注，字也；假借者，文與字也。原此一家之學，亦倡于左氏。然止戈為武，不識諧聲；反正為乏，又昧象形。左氏既不別其源，后人何能別其流？是致小學一家，皆成鹵莽。經(jīng)旨不明，穿鑿蜂起，盡由于此。臣于是驅(qū)天下文字盡歸六書。軍律既明，士乃用命，故作《六書略》。
天籟之本，自成經(jīng)緯。縱有四聲以成經(jīng)，橫有七音以成緯。皇頡制字，深達此機；江左四聲，反沒其旨。凡為韻書者，皆有經(jīng)無緯。字書眼學，韻書耳學。眼學以母為主，耳學以子為主。母主形，子主聲，二家俱失所主。今欲明七音之本，擴六合之情，然后能宣仲尼之教，以及人間之俗，使裔夷之俘皆知禮，故作《七音略》。
天文之家，在于圖象。民事必本于時，時序必本于天。為天文志者，有義無象，莫能知天。臣今取隋丹元子《步天歌》，句中有圖，言下成象；靈臺所用，可以仰觀。不取甘石本經(jīng)，惑人以妖妄，速人于罪累，故作《天文略》。
地理之家，在于封圻。而封圻之要，在于山川。《禹貢》九洲，皆以山川定其經(jīng)界。九洲有時而移，山川千古不易，是故《禹貢》之圖，至今可別。班固《地理》主于郡國，無所底止，雖有其書，不如無也。后之史氏，正以方隅；郡國并遷，方偶顛錯，皆因司馬遷無地理書，班固為之創(chuàng)始，至此一家，俱成謬舉。臣今準《禹貢》之書而理川源，本《開元十道圖》，以續(xù)古今，故作《地理略》。
都邑之本，金湯之業(yè)。史氏不書，《黃圖》難考。臣上稽三皇、五帝之形勢，遠探四夷、八蠻之巢穴，仍以梁汴者，四朝舊都，為痛定之戒；南陽者，疑若可為中原之新宅，故作《都邑略》。
謚法一家，國之大典。史氏無其書，奉常失其旨。周人以諱事神，謚法之所由起也。古之帝王，存亡皆用名。自堯、舜、禹、湯至于桀、紂，皆名也。周公制禮，不忍名其先君；武王受命后，乃追謚太王、王季、文王，此謚法所由立也。本無其書，后世偽作周公謚法，欲以生前之善惡，為死后之勸懲。且周公之意，既不忍稱其名，豈忍稱其惡？如是，則《春秋》為尊者諱，不可行乎周公矣，此不道之言也。幽、厲、恒靈之字，本無兇義，謚法欲名其惡，則引辭以遷就其意。何為皇額制字，使字與義合，而周公作法，使字與義離？臣今所纂，并以一字見義，削去引辭，而除其曲說，故作《謚法》。
祭器者，古人飲食之器也。今之祭器，出于禮圖，徒務說義，不思適用。形制既乘，豈便歆享？夫祭器尚象者，古之道也。器之大者如罍，故取諸云、山；其次莫如尊，故取諸牛、象；其次莫如彝，故取諸雞、鳳；最小者莫如爵，故取諸雀。其制皆象其形，鑿項及背以出內(nèi)酒。惟劉杳能說其義，故引魯郡地中所得齊子尾送女器有“犧尊”及齊景公家書所得“牛尊”、“象尊”以為證，其義甚明，世莫能用。故作《器服略》。
樂以詩為本，詩以聲為用。風土之音曰“風”，朝廷之音曰“雅”，宗廟之音曰“頌”。仲尼編《詩》，為正樂也。以風雅頌之歌，為燕享祭祀之樂。工歌《鹿鳴》之三，笙吹《南陔》之三，歌間《魚麗》之三，笙間《崇邱》之三，此大合樂之道。古者絲竹有譜無辭，所以六笙但存其名。序《詩》之人，不知此理，謂之有其義而亡其辭。良由漢立齊、魯、韓、毛四家博士，各以義言《詩》，遂使聲歌之道微。至后漢之末，《詩》三百僅能傳《鹿鳴》《騶虞》《伐檀》《文王》四篇之聲而已。太和末，又失其三，至晉室，《鹿嗚》一篇又無傳。自《鹿鳴》不傳，后世不復聞詩。然詩者，人心之樂也，不以世之興衰而存亡。繼風、雅之作者，樂府也。史家不明仲尼之意，棄樂府不收，乃取工伎之作以為志。臣舊作《系聲樂府》以集漢魏之辭，正為此也。今取篇目以為次，曰樂府正聲者，所以明風、雅；曰祀享正聲者，所以明頌。又以琴操明絲竹，以遺聲準逸詩。語曰：“'韶’，盡美矣，又盡善也；'武’，盡美矣，未盡善也”。此仲尼所以正舞也。“韶”即文舞，“武”即武舞。古樂甚希，而文、武二舞猶傳于后世。良由有節(jié)而無辭，不為以說家所惑，故得全仲尼之意。五聲、八音，十二律者，樂之制也，故作《樂略》。
學術(shù)之茍且，由源流之不分。書籍之散亡，由編次之無紀。《易》雖一書，而有十六種學：有傳學，有注學，有章句學，有圖學，有數(shù)學，有讖緯學，總得總言《易》類乎？《詩》雖一書，而有十二種學：有詁訓學，有傳學，有注學，有圖學，有譜學，有名物學，總得總言《詩》類乎？道家則有道書，有道經(jīng)，有科儀，有符篆，有吐納丹田，有爐火外丹，凡二十五種，皆道家，而渾為一家，可乎？醫(yī)方則有脈經(jīng)，有灸經(jīng)，有本草，有方書，有炮炙，有病源，有婦人，有小兒，凡二十六種，皆醫(yī)家，而渾為一家，可乎？故作《藝文略》。
冊府之藏，不患無書；校讎之司，未聞其法。欲三館無素餐之人，四庫無蠹魚之簡，千章萬卷，日見流通，故作《校讎略》。
河出《圖》，天地有自然之象，圖譜之學由此而興；洛出《書》，天地有自然之文，書籍之學由此而出。圖成經(jīng)，書成緯，一經(jīng)一緯，錯綜而成文。古之學者，左圖右書，不可偏廢。劉氏作《七略》，收書不收圖；班固即其書為《藝文志》。自此以還，圖譜日亡，書籍日冗，所以困后學而墜良材者，皆由于此。何哉？即圖而求易；即書而求難。舍易從難，成功者少。臣乃立書二記：一曰記有，記今之所有者，不可不聚；二曰記無，記今所無者，不可不求。故作《圖譜略》。
方冊者，古人之言語；款識者，古人之貌。方冊所載，經(jīng)數(shù)千萬傳；款識所勒，猶存其舊。蓋金石之功，寒暑不變，以茲稽古，庶不失真。今藝文有志，而金石無紀。臣于是采三皇五帝之泉幣，三王之鼎彝，秦人之石鼓，漢魏之豐碑。上自蒼頡石室之文，下逮唐人之書，各列其人而名其地，故作《金石略》。
《洪范五行傳》者，巫瞽之學也。歷代史官皆本之以作五行志。天地之間，災祥萬種；人間禍福，冥不可知，若之何一蟲之妖，一物之戾，皆繩之于五行！又若之何晉厲公一視之遠，周單子一言之徐，而能關(guān)于五行之沴乎？晉申公一衣之偏，鄭子臧一冠之異，而能關(guān)于五行之沴乎？董仲舒以陰陽之學，倡以此說，本于《春秋》，牽和附會。歷代史官，自愚其心目，俯首以受籠罩而欺天下。臣故削去五行，而作《災祥略》。
語言之理易推，名物之狀難識。農(nóng)圃之人識田野之物，而不達《詩》《書》之旨；儒生達《詩》《書》之旨，而不識田野之物。五方之名本殊，萬物之形不一，必廣覽動植，洞見幽潛，通鳥獸之情狀，察草本之精神，然后參之載籍，明其品匯，故作《昆蟲草木略》。
凡十五略，出臣胸臆，不涉漢、唐諸儒議論。《禮略》所以敘五禮，《職官略》所以秩百官，《選舉略》言掄材方，《刑法略》言用刑之術(shù)，《食貨略》言財貨之源流，凡茲五略，雖本前人之典，亦非諸史之文也。
古者記事之史謂之志。《書大傳》曰：“天子有問無對，責之疑；有志而不志，責之丞。”是以宋、鄭之史，皆謂之志。太史公更志為記，今謂之志，本其舊也。桓君山曰：“太史公《三代世表》旁行邪上，并效《周譜》。”古者紀年別系之書謂之譜，太史公改而為表，今復表為譜，率從舊也。然西周經(jīng)幽王之亂，紀載無傳，故《春秋》編年以東周為始。自皇甫謐作《帝王世紀》及《年歷》，上極三皇，譙周、陶弘景之徒，皆有其書。學者疑之，而以太史公編年為正，故其年始于共和。然共和之名，已不可據(jù)，況其年乎？仲尼著書，斷自唐、虞，而紀年始于魯隱，以西周之年無所考也。今之所譜，自《春秋》前稱世，謂之世譜；《春秋》之后稱年,謂之年譜。太史公紀年以六甲，后之紀年者以六十甲，或不用六十甲而用歲陰、歲陽之名。今之所譜，即太史公法，既簡且明，循環(huán)無滯。禮言臨文不諱，謂私諱不可施之于公也。若廟諱，則無所不避。自漢、唐，史官皆避諱，惟《新唐書》無所避。臣今所修，準舊例，間有不得而避者，如謚法之類，改易本字，則其義不行，故亦唐舊（漢景帝名啟，改啟為開；安帝名慶，改慶為賀；唐太祖名虎，改虎為武；高祖名淵，改淵為水。若章懷太子注《后漢書》，則濯龍淵不得而為諱；杜佑作《通典》，則虎賁不得而諱）。
夫?qū)W術(shù)超詣，本乎心識，如人入海，一人一深。臣之二十略，皆臣自有所得，不用舊史之文。紀傳者，編年紀事之實跡，自有成規(guī)，不為智而增，不為愚而減，故于紀傳即其舊文，從而損益。若紀有詔之辭，傳書有疏之章，入之為書，則據(jù)實事；慎之別錄，則見類例。《唐書》、《五代史》皆本朝大臣所修，微臣所不敢議，故紀傳訖隋。若禮樂政刑，務存因革，故引而至唐云。
嗚呼！酒醴之未，自然澆漓；學術(shù)之末，自然淺近；九流設教，至未皆弊。然他教之弊，惟在典刑；惟儒一家，去本太遠。此理何由？班固有言：“自武帝立五經(jīng)博士，開第子員，設科射策，勸以官祿，訖于元始，百有余年。傳業(yè)者寢盛，枝葉繁滋，一經(jīng)說至百余萬言，大師眾至千余人，蓋祿利之路然也。”且百年之間，其患如此；千載之后，弊將若何？況祿利之路，必由科目；科目之設，必由乎文辭。三百篇之《詩》，盡在聲歌，自置《詩》博士以來，學者不聞一篇之《詩》；六十四卦之《易》，該于象數(shù)，自置《易》博士以來，學者不見一卦之《易》。皇頡制字，盡由六書，漢立小學，凡文字之家，不明一字之宗。伶?zhèn)愔坡桑M本七音；江左置聲韻，凡音律一家，不達一音之旨。經(jīng)既茍且，史又荒唐，如此流離，何時返本？道于污隆存乎時，時之通塞存乎數(shù)，儒學之弊，至此而極！寒極則暑來，否極則泰來，此自然之道也。臣蒲柳之質(zhì)，無復余齡，蔡藿之心，惟期盛世！謹序
予初游潭上，自旱西門左行城陰下，蘆葦成洲，隙中露潭影。七夕再來，又見城端柳窮為竹，竹窮皆蘆，蘆青青達于園林。后五日，獻孺召焉。止生坐森閣未歸，潘子景升、鐘子伯敬由蘆洲來，予與林氏兄弟由華林園、謝公墩取微徑南來，皆會于潭上。潭上者，有靈應，觀之。
岡合陂陀，木杪之水墜于潭。清涼一帶，坐灌其后，與潭邊人家檐溜溝勺入浚潭中，冬夏一深。閣去潭雖三丈余，若在潭中立；筏行潭無所不之，反若往水軒。潭以北，蓮葉未敗，方作秋香氣，令筏先就之。又愛隔岸林木，有朱垣點深翠中，令筏泊之。初上蒙翳，忽復得路，登登至岡。岡外野疇方塘，遠湖近圃。宋子指謂予曰：“此中深可住。若岡下結(jié)廬，辟一上山徑，頫空杳之潭，收前后之綠，天下升平，老此無憾矣！”已而茅子至，又以告茅子。
是時殘陽接月，晚霞四起，朱光下射，水地霞天。始猶紅洲邊，已而潭左方紅，已而紅在蓮葉下起，已而盡潭皆頳。明霞作底，五色忽復雜之。下岡尋筏，月已待我半潭。乃回篙泊新亭柳下，看月浮波際，金光數(shù)十道，如七夕電影，柳絲垂垂拜月。無論明宵，諸君試思前番風雨乎？相與上閣，周望不去。適有燈起薈蔚中，殊可愛。或曰：“此漁燈也。”
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