白水寺 其一
雨過川原凈，山寒草木疏。暮鐘鳴古寺，行客解征裾。馬祖留遺跡，浮丘傳異書。誰能尋勝概，來往謾紛如。
雨過川原凈，山寒草木疏。暮鐘鳴古寺，行客解征裾。馬祖留遺跡，浮丘傳異書。誰能尋勝概，來往謾紛如。
鴛鴦于飛，肅肅其羽。朝游高原，夕宿蘭渚。 邕邕和鳴，顧眄儔侶。俛仰慷慨，優游容與。
鴛鴦于飛，嘯侶命儔。朝游高原，夕宿中洲。 交頸振翼，容與清流。咀嚼蘭蕙，俛仰優游。
泳彼長川，言息其滸。陟彼高岡，言刈其楚。 嗟我征邁，獨行踽踽。仰彼凱風，涕泣如雨。
泳彼長川，言息其沚。陟彼高岡，言刈其杞。 嗟我獨征，靡瞻靡恃。仰彼凱風，載坐載起。
穆穆惠風，扇彼輕塵。奕奕素波，轉此游鱗。 伊我之勞，有懷遐人。寤言永思，寔鐘所親。
所親安在，舍我遠邁。棄此蓀芷，襲彼蕭艾。 雖曰幽深，豈無顛沛。言念君子，不遐有害。
人生壽促，天地長久。百年之期，孰云其壽。 思欲登仙，以濟不朽。纜轡踟躕，仰顧我友。
我友焉之，隔茲山梁。誰謂河廣，一葦可航。 徒恨永離，逝彼路長。瞻仰弗及，徙倚彷徨。
良馬既閑，麗服有暉。左攬繁弱，右接忘歸。 風馳電逝，躡景追飛。凌厲中原，顧盼生姿。
攜我好仇，載我輕車。南凌長阜，北厲清渠。 仰落驚鴻，俯引淵魚。盤于游田，其樂只且。
凌高遠盻，俯仰咨嗟。怨彼幽縶，室邇路遐。 雖有好音，誰與清歌。雖有姝顏，誰與發華。 仰訊高云，俯托輕波。乘流遠遁，抱恨山阿。
輕車迅邁，息彼長林。春木載榮，布葉垂陰。 習習谷風，吹我素琴。交交黃鳥，顧儔弄音。 感悟馳情，思我所欽。心之憂矣，永嘯長吟。
浩浩洪流，帶我邦畿。萋萋綠林，奮榮揚暉。 魚龍瀺灂，山鳥羣飛。駕言出游，日夕忘歸。 思我良朋，如渴如饑。愿言不獲，愴矣其悲。
息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長川。 目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。 嘉彼釣叟，得魚忘筌。郢人逝矣，誰與盡言。
有秦客問于東野主人曰：聞之前論曰：“治世之音安以樂，亡國之音哀以思。”夫治亂在政，而音聲應之，故哀思之情表于金石，安樂之象形于管弦也。又仲尼問韶，識虞舜之德；季札聽弦，知眾國之風；斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訓，請聞其說。主人應之曰：斯義久滯，莫肯拯救。故令歷世濫于名實。今蒙啟導，將言其一隅焉。幅天地合德，萬物資生。寒暑代往，五行以成。章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而無變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉！及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故因其所用，每為之節，使哀不至傷，樂不至淫，因事與名，物有其號，哭謂之哀，歌謂之樂，斯其大較也。然樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚。然其哀樂之懷均也。今用均同之情而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉！然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激哀切之言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏于內，遇和聲而后發，和聲無象而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而后發，其所覺悟，唯哀而已，豈復知吹萬不同而使自己哉？風俗之流，遂成其政。是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性以諷其止，故曰“亡國之音哀以思”也。夫喜怒哀樂，哀憎囗懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我而賢于宜屬彼也，可以我愛而謂之愛人，我憎則謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。聲音自當以善惡為主，則無關于哀樂；哀樂自當以情感而后發，則無系于聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩觀禮以別風雅，豈徒任聲以決贓否哉！又仲尼聞韶，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然后嘆美耶？今粗明其一端，亦可思過半矣。”
秦客難曰：“八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動于中，而聲出于心。雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬而子產識其心哀；魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數子者，豈復假智于常音，借驗于曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。此自然相應，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。”又云：“賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然后愛生，有愚然后憎成，但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去邪？”又云：“季子采《詩》觀禮，以別《風》、《雅》；仲尼嘆《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言歟？且師襄奏操，而仲尼睹文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。寧復講詩而后下言，習禮然后立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣；是以前史以為美談。今子以區區之近知，齊所見而為限，無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察邪？”
主人答曰：“難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗于曲度，鍾子之徒云云是也。此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。以為就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。又曰：“季子聽聲，以知眾國之風；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風俗之盛衰，皆可象之于聲音：聲之輕重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于將來。若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨數事哉？若此果然也。則文王之操有常度，韶武之音有定數，不可雜以他變，操以余聲也。則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，于是乎躓矣。若音聲無常，鍾子觸類，其果然邪？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽于當時，慕古人而自嘆，斯所□大罔后生也。夫推類辨物，當先求之自然之理；理已定，然后借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀。”“又難云：“哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂；茍哀樂由聲，更為有實矣。夫五色有好丑丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統物之理，唯止于此；然皆無豫于內，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘于心，但因和聲以自顯發。故前論已明其無常，今復假此談以正名號耳。不為哀樂發于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。”
秦客難曰：“夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內而色應于外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應感而動，聲從變而發。心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨于聲便當疑邪！夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音。聲音自當有哀樂，但暗者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣，今蒙瞽面墻而不悟，離婁昭秋毫于百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執中痛之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也。”
主人答曰：“難云：心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂之情，必形于聲音，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。必若所言，則濁質之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千變百態，使各發一詠之歌，同啟數彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期于識之也。設使從下，則子野之徒，亦當復操律鳴管，以考其音，知南風之盛衰，別雅、鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，?笮便出，無主于哀樂，猶?酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔“擊石拊石，八音克諧，神人以和。”以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執也。何者？音聲有自然之和，而無系于人情。克諧之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟水，孰異之哉？”
秦客難曰：“雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風不競，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。凡此數事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設二論俱濟，愿重聞之。”
主人答曰：“吾謂能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。今復煩循環之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧；此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨曉之，此為稱其語而論其事，猶譯傳異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者為當觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。請問：圣人卒人胡域，當知其所言否乎？難者必曰知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識之域。或當與關接識其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀氣采色和其心邪？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此為孺子學言于所師，然后知之，則何貴于聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，舉一名以為標識耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？”又難云：“師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風邪，則相去千里，聲不足達；若正識楚風來入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然后成風。氣之相感，觸地而發，何得發楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風安得來入其中，與為盈縮邪？風無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風律，不其然乎？豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固眾心而托以神微，若伯常騫之許景公壽哉？”又難云：“羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復請問何由知之？為神心獨悟暗語而當邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨悟暗語之當，非理之所得也。雖曰聽啼，無取驗于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟?納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令內?調利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，?不因惠心而調，然則心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之于老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中于前世好奇者從而稱之哉？”
秦客難曰：“吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言，難復更從其馀。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則嘆羨而慷慨；理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜；心為聲變，若此其眾。茍躁靜由聲，則何為限其哀樂，而但云至和之聲，無所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情？得無知彼不明此哉？”
主人答曰：“難云：琵琶、箏、笛令人躁越。又云：曲用每殊而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節數，以高聲御數節，故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故‘聞鼓鼙之音，思將帥之臣’，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、復、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。情之應聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡于和域；應美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解。則發其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜。若有所發，則是有主于內，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進哀于彼，導樂于此也。其音無變于昔，而歡戚并用，斯非‘吹萬不同’邪？夫唯無主于喜怒，亦應無主于哀樂，故歡戚俱見。若資偏固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分，則焉能兼御群理，總發眾情邪？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？秦客難曰：“論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發，是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內，故懷歡者值哀音而發，內戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂，但聲化遲緩不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作，故今哀樂同時而應耳；雖二情俱見，則何損于聲音有定理邪？主人答曰：“難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發滯導情，故令外物所感得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳。夫言哀者，或見機杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當席而淚出也。今見機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發也。”
秦客難曰：“論云：酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而發耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。此必齊、楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。”
主人答曰：“雖人情感于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂心喻，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然后濟，則?不及亻舞。由此言之，亻舞之不若向之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成又非自然應聲之具也。此為樂之應聲，以自得為主；哀之應感，以垂涕為故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂，是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？”
秦客問曰：“仲尼有言：‘移風易俗，莫善于樂。’即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風，抑忄舀耳之聲，故曰：‘放鄭聲，遠佞人。’然則鄭衛之音擊鳴球以協神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極；風俗稱易，奚由而濟？幸重聞之，以悟所疑。”
主人應之曰：“夫言移風易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足于內，和氣見于外，故歌以敘志，亻舞以宣情。然后文之以采章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和，導其神氣，養而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應，合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見于金石，含弘光大，顯于音聲也。若以往則萬國同風，芳榮濟茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業，莫顯于此。故曰“‘移風易俗，莫善于樂。’樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。為可奉之禮，制可導之樂。口不盡味，樂不極音。揆終始之宜，度賢愚之中。為之檢則，使遠近同風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也。故鄉校庠塾亦隨之變，絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。于是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以久而不變，然后化成，此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史采風俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽?荒酒，易以喪業，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度，則風以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之，樂其所習，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動于言，心感于和，風俗一成，因而名之。然所名之聲，無中于淫邪也。淫之與正同乎心，雅、鄭之體，亦足以觀矣。”
淮西客舍，接得陳敬止書有寄。
驛館吹蘆葉，都亭舞柘枝。相逢風雪滿淮西。記得去年殘燭，照征衣。 曲水東流淺，盤山北望迷。長安書遠寄來稀。又是一年秋色，到天涯。
海內言華萼，功名動搢紳。十年長隱吏，一語必驚人。
酒量新來減，交情老更親。公知如促膝，剩把古書陳。
燕子未隨春去。飛到繡簾深處。軟語話多時，莫是要和儂住。延佇，延佇。含笑回他不許。
連云蔥茜外，佳樹枇杷林。味極東南美，恩知雨露深。
山夫琢栗玉，谷鳥避丸金。永日羈棲意，茲焉一慰心。
典卻春衫辦早廚，老妻何必更躊躇。 瓶中有醋堪和菜，囊里無錢莫買魚。 不敢妄為些小事，只因曾讀數行書。 嚴霜烈日皆經過，次第春風到草廬。
從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴珮環，心樂之。伐竹取道，下見小潭，水尤清冽。全石以為底，近岸，卷石底以出，為坻，為嶼，為嵁，為巖。青樹翠蔓，蒙絡搖綴，參差披拂。(珮 一作：佩)
潭中魚可百許頭，皆若空游無所依。日光下澈，影布石上。佁然不動，俶爾遠逝，往來翕忽，似與游者相樂。(下澈 一作：下徹)
潭西南而望，斗折蛇行，明滅可見。其岸勢犬牙差互，不可知其源。
坐潭上，四面竹樹環合，寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去。
同游者：吳武陵，龔古，余弟宗玄。隸而從者，崔氏二小生，曰恕己，曰奉壹。
郭橐駝，不知始何名。病僂，隆然伏行，有類橐駝者，故鄉人號之“駝”。駝聞之曰：“甚善。名我固當。”因舍其名，亦自謂“橐駝”云。
其鄉曰豐樂鄉，在長安西。駝業種樹，凡長安豪富人為觀游及賣果者，皆爭迎取養。視駝所種樹，或移徙，無不活；且碩茂，早實以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。(豪富人 一作：豪家富人)
有問之，對曰：“橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。既然已，勿動勿慮，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然，根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及。茍有能反是者，則又愛之太恩，憂之太勤。旦視而暮撫，已去而復顧。甚者，爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之；故不我若也。吾又何能為哉？”
問者曰：“以子之道，移之官理，可乎？”駝曰：“我知種樹而已，理，非吾業也。然吾居鄉，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：‘官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。’鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？故病且怠。若是，則與吾業者其亦有類乎？”(理 一作：官理)
問者曰：“嘻，不亦善夫！吾問養樹，得養人術。”傳其事以為官戒也。
永州之野產異蛇：黑質而白章，觸草木盡死；以嚙人，無御之者。然得而臘之以為餌，可以已大風、攣踠、瘺癘，去死肌，殺三蟲。其始太醫以王命聚之，歲賦其二。募有能捕之者，當其租入。永之人爭奔走焉。
有蔣氏者，專其利三世矣。問之，則曰：“吾祖死于是，吾父死于是，今吾嗣為之十二年，幾死者數矣。”言之貌若甚戚者。
余悲之，且曰：“若毒之乎？余將告于蒞事者，更若役，復若賦，則何如？”
蔣氏大戚，汪然出涕，曰：“君將哀而生之乎？則吾斯役之不幸，未若復吾賦不幸之甚也。向吾不為斯役，則久已病矣。自吾氏三世居是鄉，積于今六十歲矣。而鄉鄰之生日蹙，殫其地之出，竭其廬之入。號呼而轉徙，饑渴而頓踣。觸風雨，犯寒暑，呼噓毒癘，往往而死者，相藉也。曩與吾祖居者，今其室十無一焉。與吾父居者，今其室十無二三焉。與吾居十二年者，今其室十無四五焉。非死則徙爾，而吾以捕蛇獨存。悍吏之來吾鄉，叫囂乎東西，隳突乎南北；嘩然而駭者，雖雞狗不得寧焉。吾恂恂而起，視其缶，而吾蛇尚存，則弛然而臥。謹食之，時而獻焉。退而甘食其土之有，以盡吾齒。蓋一歲之犯死者二焉，其余則熙熙而樂，豈若吾鄉鄰之旦旦有是哉。今雖死乎此，比吾鄉鄰之死則已后矣，又安敢毒耶？”
余聞而愈悲。孔子曰：“苛政猛于虎也！”吾嘗疑乎是，今以蔣氏觀之，猶信。嗚呼！孰知賦斂之毒有甚是蛇者乎！故為之說，以俟夫觀人風者得焉。(饑渴而頓踣 一作：餓渴)
黔無驢，有好事者船載以入。至則無可用，放之山下。虎見之，龐然大物也，以為神，蔽林間窺之。稍出近之，慭慭然，莫相知。
他日，驢一鳴，虎大駭，遠遁；以為且噬己也，甚恐。然往來視之，覺無異能者；益習其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近，益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計之曰：“技止此耳！”因跳踉大?，斷其喉，盡其肉，乃去。
噫！形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫！
自余為僇人，居是州，恒惴慄。其隟也，則施施而行，漫漫而游。日與其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無遠不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢。意有所極，夢亦同趣。覺而起，起而歸；以為凡是州之山水有異態者，皆我有也，而未始知西山之怪特。
今年九月二十八日，因坐法華西亭，望西山，始指異之。遂命仆人過湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷，窮山之高而止。攀援而登，箕踞而遨，則凡數州之土壤，皆在衽席之下。其高下之勢，岈然洼然，若垤若穴，尺寸千里，攢蹙累積，莫得遁隱。縈青繚白，外與天際，四望如一。然后知是山之特立，不與培塿為類。悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者游，而不知其所窮。引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入。蒼然暮色，自遠而至，至無所見，而猶不欲歸。心凝形釋，與萬化冥合。然后知吾向之未始游，游于是乎始。故為之文以志。是歲，元和四年也。
其一
有屠人貨肉歸，日已暮，欻一狼來，瞰擔上肉，似甚垂涎，隨尾行數里。屠懼，示之以刃，少卻；及走，又從之。屠無計，思狼所欲者肉，不如姑懸諸樹而早取之。遂鉤肉，翹足掛樹間，示以空擔。狼乃止。屠歸。昧爽，往取肉，遙望樹上懸巨物，似人縊死狀。大駭，逡巡近視之，則死狼也。仰首細審，見狼口中含肉，鉤刺狼腭，如魚吞餌。時狼皮價昂，直十余金，屠小裕焉。緣木求魚，狼則罹之，是可笑也。
其二
一屠晚歸，擔中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠。
屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅如故。
屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場，場主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔持刀。狼不敢前，眈眈相向。
少時，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又數刀斃之。方欲行，轉視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。
狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變詐幾何哉？止增笑耳。
其三
一屠暮行，為狼所逼。道旁有夜耕所遺行室，奔入伏焉。狼自苫中探爪入。屠急捉之，令不可去。但思無計可以死之。惟有小刀不盈寸，遂割破狼爪下皮，以吹豕之法吹之。極力吹移時，覺狼不甚動，方縛以帶。出視，則狼脹如牛，股直不能屈，口張不得合。遂負之以歸。
非屠，烏能作此謀也！
三事皆出于屠；則屠人之殘暴，殺狼亦可用也。
一屠晚歸，擔中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠。
屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅如故。
屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場，場主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔持刀。狼不敢前，眈眈相向。
少時，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又數刀斃之。方欲行，轉視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。
狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變詐幾何哉？止增笑耳。
奐山山市，邑八景之一也，然數年恒不一見。孫公子禹年與同人飲樓上，忽見山頭有孤塔聳起，高插青冥，相顧驚疑，念近中無此禪院。無何，見宮殿數十所，碧瓦飛甍，始悟為山市。未幾，高垣睥睨，連亙六七里，居然城郭矣。中有樓若者，堂若者，坊若者，歷歷在目，以億萬計。忽大風起，塵氣莽莽然，城市依稀而已。既而風定天清，一切烏有，惟危樓一座，直接霄漢。樓五架，窗扉皆洞開；一行有五點明處，樓外天也。
層層指數，樓愈高，則明漸少。數至八層，裁如星點。又其上，則黯然縹緲，不可計其層次矣。而樓上人往來屑屑，或憑或立，不一狀。逾時，樓漸低，可見其頂；又漸如常樓；又漸如高舍；倏忽如拳如豆，遂不可見。
又聞有早行者，見山上人煙市肆，與世無別，故又名“鬼市”云。
