擬高青邱梅花詩(shī)九首 其九
別有孤芳只自知，沖寒野岸忽橫枝。
山妻寂寞還邀笑，驛使招遙正寄思。
瘦石疏篁君倚處，清談小飲客來(lái)時(shí)。
此間喜得羅浮伴，靜對(duì)明窗擬賦詩(shī)。
別有孤芳只自知，沖寒野岸忽橫枝。
山妻寂寞還邀笑，驛使招遙正寄思。
瘦石疏篁君倚處，清談小飲客來(lái)時(shí)。
此間喜得羅浮伴，靜對(duì)明窗擬賦詩(shī)。
梅花有著獨(dú)特的芬芳，只有自己知曉，它冒著寒冷在野外岸邊突然橫出一枝。妻子寂寞時(shí)還會(huì)對(duì)著它微笑，遠(yuǎn)方的驛使正帶著思念寄來(lái)消息。它斜倚在瘦石和稀疏的竹子旁，有客人來(lái)時(shí)可以一邊清談一邊小酌。在這里高興能有像羅浮仙子般的梅花相伴，靜靜地對(duì)著明亮的窗戶打算賦詩(shī)。
孤芳：指梅花獨(dú)特的芬芳。
沖寒：冒著寒冷。
山妻：對(duì)自己妻子的謙稱。
驛使：古時(shí)傳遞書信的人，這里暗用陸凱折梅寄范曄的典故。
招遙：同“迢遙”，遙遠(yuǎn)。
疏篁：稀疏的竹子。
羅浮伴：傳說(shuō)隋代趙師雄在羅浮山遇一美人共飲，天明發(fā)現(xiàn)是在梅花樹下，后以“羅浮”指代梅花。
高青邱即高啟，是明代詩(shī)人。此詩(shī)為擬作，作者模仿高啟寫梅花詩(shī)的風(fēng)格創(chuàng)作。可能是在一個(gè)冬日，作者看到野外的梅花，有感而發(fā)，借梅花表達(dá)自己的心境和情趣。
這首詩(shī)主旨是贊美梅花的高潔孤芳，突出其超凡脫俗的氣質(zhì)。以細(xì)膩筆觸描繪梅花及相關(guān)場(chǎng)景，語(yǔ)言清新雅致，在詠梅詩(shī)中展現(xiàn)出獨(dú)特韻味，體現(xiàn)了詩(shī)人較高的文學(xué)素養(yǎng)和審美情趣。
淮西客舍，接得陳敬止書有寄。
驛館吹蘆葉，都亭舞柘枝。相逢風(fēng)雪滿淮西。記得去年殘燭，照征衣。 曲水東流淺，盤山北望迷。長(zhǎng)安書遠(yuǎn)寄來(lái)稀。又是一年秋色，到天涯。
海內(nèi)言華萼，功名動(dòng)搢紳。十年長(zhǎng)隱吏，一語(yǔ)必驚人。
酒量新來(lái)減，交情老更親。公知如促膝，剩把古書陳。
燕子未隨春去。飛到繡簾深處。軟語(yǔ)話多時(shí)，莫是要和儂住。延佇，延佇。含笑回他不許。
連云蔥茜外，佳樹枇杷林。味極東南美，恩知雨露深。
山夫琢栗玉，谷鳥避丸金。永日羈棲意，茲焉一慰心。
典卻春衫辦早廚，老妻何必更躊躇。 瓶中有醋堪和菜，囊里無(wú)錢莫買魚。 不敢妄為些小事，只因曾讀數(shù)行書。 嚴(yán)霜烈日皆經(jīng)過(guò)，次第春風(fēng)到草廬。
從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴珮環(huán)，心樂(lè)之。伐竹取道，下見小潭，水尤清冽。全石以為底，近岸，卷石底以出，為坻，為嶼，為嵁，為巖。青樹翠蔓，蒙絡(luò)搖綴，參差披拂。(珮 一作：佩)
潭中魚可百許頭，皆若空游無(wú)所依。日光下澈，影布石上。佁然不動(dòng)，俶爾遠(yuǎn)逝，往來(lái)翕忽，似與游者相樂(lè)。(下澈 一作：下徹)
潭西南而望，斗折蛇行，明滅可見。其岸勢(shì)犬牙差互，不可知其源。
坐潭上，四面竹樹環(huán)合，寂寥無(wú)人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過(guò)清，不可久居，乃記之而去。
同游者：吳武陵，龔古，余弟宗玄。隸而從者，崔氏二小生，曰恕己，曰奉壹。
郭橐駝，不知始何名。病僂，隆然伏行，有類橐駝?wù)撸枢l(xiāng)人號(hào)之“駝”。駝聞之曰：“甚善。名我固當(dāng)。”因舍其名，亦自謂“橐駝”云。
其鄉(xiāng)曰豐樂(lè)鄉(xiāng)，在長(zhǎng)安西。駝業(yè)種樹，凡長(zhǎng)安豪富人為觀游及賣果者，皆爭(zhēng)迎取養(yǎng)。視駝所種樹，或移徙，無(wú)不活；且碩茂，早實(shí)以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。(豪富人 一作：豪家富人)
有問(wèn)之，對(duì)曰：“橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。既然已，勿動(dòng)勿慮，去不復(fù)顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長(zhǎng)而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實(shí)而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然，根拳而土易，其培之也，若不過(guò)焉則不及。茍有能反是者，則又愛(ài)之太恩，憂之太勤。旦視而暮撫，已去而復(fù)顧。甚者，爪其膚以驗(yàn)其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛(ài)之，其實(shí)害之；雖曰憂之，其實(shí)仇之；故不我若也。吾又何能為哉？”
問(wèn)者曰：“以子之道，移之官理，可乎？”駝曰：“我知種樹而已，理，非吾業(yè)也。然吾居鄉(xiāng)，見長(zhǎng)人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來(lái)而呼曰：‘官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。’鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？故病且怠。若是，則與吾業(yè)者其亦有類乎？”(理 一作：官理)
問(wèn)者曰：“嘻，不亦善夫！吾問(wèn)養(yǎng)樹，得養(yǎng)人術(shù)。”傳其事以為官戒也。
永州之野產(chǎn)異蛇：黑質(zhì)而白章，觸草木盡死；以嚙人，無(wú)御之者。然得而臘之以為餌，可以已大風(fēng)、攣踠、瘺癘，去死肌，殺三蟲。其始太醫(yī)以王命聚之，歲賦其二。募有能捕之者，當(dāng)其租入。永之人爭(zhēng)奔走焉。
有蔣氏者，專其利三世矣。問(wèn)之，則曰：“吾祖死于是，吾父死于是，今吾嗣為之十二年，幾死者數(shù)矣。”言之貌若甚戚者。
余悲之，且曰：“若毒之乎？余將告于蒞事者，更若役，復(fù)若賦，則何如？”
蔣氏大戚，汪然出涕，曰：“君將哀而生之乎？則吾斯役之不幸，未若復(fù)吾賦不幸之甚也。向吾不為斯役，則久已病矣。自吾氏三世居是鄉(xiāng)，積于今六十歲矣。而鄉(xiāng)鄰之生日蹙，殫其地之出，竭其廬之入。號(hào)呼而轉(zhuǎn)徙，饑渴而頓踣。觸風(fēng)雨，犯寒暑，呼噓毒癘，往往而死者，相藉也。曩與吾祖居者，今其室十無(wú)一焉。與吾父居者，今其室十無(wú)二三焉。與吾居十二年者，今其室十無(wú)四五焉。非死則徙爾，而吾以捕蛇獨(dú)存。悍吏之來(lái)吾鄉(xiāng)，叫囂乎東西，隳突乎南北；嘩然而駭者，雖雞狗不得寧焉。吾恂恂而起，視其缶，而吾蛇尚存，則弛然而臥。謹(jǐn)食之，時(shí)而獻(xiàn)焉。退而甘食其土之有，以盡吾齒。蓋一歲之犯死者二焉，其余則熙熙而樂(lè)，豈若吾鄉(xiāng)鄰之旦旦有是哉。今雖死乎此，比吾鄉(xiāng)鄰之死則已后矣，又安敢毒耶？”
余聞而愈悲。孔子曰：“苛政猛于虎也！”吾嘗疑乎是，今以蔣氏觀之，猶信。嗚呼！孰知賦斂之毒有甚是蛇者乎！故為之說(shuō)，以俟夫觀人風(fēng)者得焉。(饑渴而頓踣 一作：餓渴)
黔無(wú)驢，有好事者船載以入。至則無(wú)可用，放之山下。虎見之，龐然大物也，以為神，蔽林間窺之。稍出近之，慭慭然，莫相知。
他日，驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁；以為且噬己也，甚恐。然往來(lái)視之，覺(jué)無(wú)異能者；益習(xí)其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近，益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計(jì)之曰：“技止此耳！”因跳踉大?，斷其喉，盡其肉，乃去。
噫！形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫！
自余為僇人，居是州，恒惴慄。其隟也，則施施而行，漫漫而游。日與其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無(wú)遠(yuǎn)不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢(mèng)。意有所極，夢(mèng)亦同趣。覺(jué)而起，起而歸；以為凡是州之山水有異態(tài)者，皆我有也，而未始知西山之怪特。
今年九月二十八日，因坐法華西亭，望西山，始指異之。遂命仆人過(guò)湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷，窮山之高而止。攀援而登，箕踞而遨，則凡數(shù)州之土壤，皆在衽席之下。其高下之勢(shì)，岈然洼然，若垤若穴，尺寸千里，攢蹙累積，莫得遁隱。縈青繚白，外與天際，四望如一。然后知是山之特立，不與培塿為類。悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者游，而不知其所窮。引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入。蒼然暮色，自遠(yuǎn)而至，至無(wú)所見，而猶不欲歸。心凝形釋，與萬(wàn)化冥合。然后知吾向之未始游，游于是乎始。故為之文以志。是歲，元和四年也。
其一
有屠人貨肉歸，日已暮，欻一狼來(lái)，瞰擔(dān)上肉，似甚垂涎，隨尾行數(shù)里。屠懼，示之以刃，少卻；及走，又從之。屠無(wú)計(jì)，思狼所欲者肉，不如姑懸諸樹而早取之。遂鉤肉，翹足掛樹間，示以空擔(dān)。狼乃止。屠歸。昧爽，往取肉，遙望樹上懸巨物，似人縊死狀。大駭，逡巡近視之，則死狼也。仰首細(xì)審，見狼口中含肉，鉤刺狼腭，如魚吞餌。時(shí)狼皮價(jià)昂，直十余金，屠小裕焉。緣木求魚，狼則罹之，是可笑也。
其二
一屠晚歸，擔(dān)中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠(yuǎn)。
屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復(fù)投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅(qū)如故。
屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場(chǎng)，場(chǎng)主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔(dān)持刀。狼不敢前，眈眈相向。
少時(shí)，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又?jǐn)?shù)刀斃之。方欲行，轉(zhuǎn)視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。
狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變?cè)p幾何哉？止增笑耳。
其三
一屠暮行，為狼所逼。道旁有夜耕所遺行室，奔入伏焉。狼自苫中探爪入。屠急捉之，令不可去。但思無(wú)計(jì)可以死之。惟有小刀不盈寸，遂割破狼爪下皮，以吹豕之法吹之。極力吹移時(shí)，覺(jué)狼不甚動(dòng)，方縛以帶。出視，則狼脹如牛，股直不能屈，口張不得合。遂負(fù)之以歸。
非屠，烏能作此謀也！
三事皆出于屠；則屠人之殘暴，殺狼亦可用也。
一屠晚歸，擔(dān)中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠(yuǎn)。
屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復(fù)投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅(qū)如故。
屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場(chǎng)，場(chǎng)主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔(dān)持刀。狼不敢前，眈眈相向。
少時(shí)，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又?jǐn)?shù)刀斃之。方欲行，轉(zhuǎn)視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。
狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變?cè)p幾何哉？止增笑耳。
奐山山市，邑八景之一也，然數(shù)年恒不一見。孫公子禹年與同人飲樓上，忽見山頭有孤塔聳起，高插青冥，相顧驚疑，念近中無(wú)此禪院。無(wú)何，見宮殿數(shù)十所，碧瓦飛甍，始悟?yàn)樯绞小Ｎ磶祝咴㈨B亙六七里，居然城郭矣。中有樓若者，堂若者，坊若者，歷歷在目，以億萬(wàn)計(jì)。忽大風(fēng)起，塵氣莽莽然，城市依稀而已。既而風(fēng)定天清，一切烏有，惟危樓一座，直接霄漢。樓五架，窗扉皆洞開；一行有五點(diǎn)明處，樓外天也。
層層指數(shù)，樓愈高，則明漸少。數(shù)至八層，裁如星點(diǎn)。又其上，則黯然縹緲，不可計(jì)其層次矣。而樓上人往來(lái)屑屑，或憑或立，不一狀。逾時(shí)，樓漸低，可見其頂；又漸如常樓；又漸如高舍；倏忽如拳如豆，遂不可見。
又聞?dòng)性缧姓撸娚缴先藷熓兴粒c世無(wú)別，故又名“鬼市”云。
宣德間，宮中尚促織之戲，歲征民間。此物故非西產(chǎn)；有華陰令欲媚上官，以一頭進(jìn)，試使斗而才，因責(zé)常供。令以責(zé)之里正。市中游俠兒得佳者籠養(yǎng)之，昂其直，居為奇貨。里胥猾黠，假此科斂丁口，每責(zé)一頭，輒傾數(shù)家之產(chǎn)。
邑有成名者，操童子業(yè)，久不售。為人迂訥，遂為猾胥報(bào)充里正役，百計(jì)營(yíng)謀不能脫。不終歲，薄產(chǎn)累盡。會(huì)征促織，成不敢斂戶口，而又無(wú)所賠償，憂悶欲死。妻曰：“死何裨益？不如自行搜覓，冀有萬(wàn)一之得。”成然之。早出暮歸，提竹筒銅絲籠，于敗堵叢草處，探石發(fā)穴，靡計(jì)不施，迄無(wú)濟(jì)。即捕得三兩頭，又劣弱不中于款。宰嚴(yán)限追比，旬余，杖至百，兩股間膿血流離，并蟲亦不能行捉矣。轉(zhuǎn)側(cè)床頭，惟思自盡。
時(shí)村中來(lái)一駝背巫，能以神卜。成妻具資詣問(wèn)。見紅女白婆，填塞門戶。入其舍，則密室垂簾，簾外設(shè)香幾。問(wèn)者爇香于鼎，再拜。巫從旁望空代祝，唇吻翕辟，不知何詞。各各竦立以聽。少間，簾內(nèi)擲一紙出，即道人意中事，無(wú)毫發(fā)爽。成妻納錢案上，焚拜如前人。食頃，簾動(dòng)，片紙拋落。拾視之，非字而畫：中繪殿閣，類蘭若。后小山下，怪石亂臥，針針叢棘，青麻頭伏焉。旁一蟆，若將跳舞。展玩不可曉。然睹促織，隱中胸懷。折藏之，歸以示成。
成反復(fù)自念，得無(wú)教我獵蟲所耶？細(xì)瞻景狀，與村東大佛閣真逼似。乃強(qiáng)起扶杖，執(zhí)圖詣寺后，有古陵蔚起。循陵而走，見蹲石鱗鱗，儼然類畫。遂于蒿萊中側(cè)聽徐行，似尋針芥。而心目耳力俱窮，絕無(wú)蹤響。冥搜未已，一癩頭蟆猝然躍去。成益愕，急逐趁之，蟆入草間。躡跡披求，見有蟲伏棘根。遽撲之，入石穴中。掭以尖草，不出；以筒水灌之，始出，狀極俊健。逐而得之。審視，巨身修尾，青項(xiàng)金翅。大喜，籠歸，舉家慶賀，雖連城拱璧不啻也。上于盆而養(yǎng)之，蟹白栗黃，備極護(hù)愛(ài)，留待限期，以塞官責(zé)。
成有子九歲，窺父不在，竊發(fā)盆。蟲躍擲徑出，迅不可捉。及撲入手，已股落腹裂，斯須就斃。兒懼，啼告母。母聞之，面色灰死，大罵曰：“業(yè)根，死期至矣！而翁歸，自與汝復(fù)算耳！”兒涕而出。(而 一作：爾)
未幾，成歸，聞妻言，如被冰雪。怒索兒，兒渺然不知所往。既得其尸于井，因而化怒為悲，搶呼欲絕。夫妻向隅，茅舍無(wú)煙，相對(duì)默然，不復(fù)聊賴。日將暮，取兒藁葬。近撫之，氣息惙然。喜置榻上，半夜復(fù)蘇。夫妻心稍慰，但兒神氣癡木，奄奄思睡。成蟋蟀籠虛，顧之則氣斷聲吞，亦不敢復(fù)究?jī)骸Ｗ曰柽_(dá)曙，目不交睫。東曦既駕，僵臥長(zhǎng)愁。忽聞門外蟲鳴，驚起覘視，蟲宛然尚在。喜而捕之，一鳴輒躍去，行且速。覆之以掌，虛若無(wú)物；手裁舉，則又超忽而躍。急趨之，折過(guò)墻隅，迷其所在。徘徊四顧，見蟲伏壁上。審諦之，短小，黑赤色，頓非前物。成以其小，劣之。惟彷徨瞻顧，尋所逐者。壁上小蟲忽躍落襟袖間，視之，形若土狗，梅花翅，方首，長(zhǎng)脛，意似良。喜而收之。將獻(xiàn)公堂，惴惴恐不當(dāng)意，思試之斗以覘之。
村中少年好事者馴養(yǎng)一蟲，自名“蟹殼青”，日與子弟角，無(wú)不勝。欲居之以為利，而高其直，亦無(wú)售者。徑造廬訪成，視成所蓄，掩口胡盧而笑。因出己蟲，納比籠中。成視之，龐然修偉，自增慚怍，不敢與較。少年固強(qiáng)之。顧念蓄劣物終無(wú)所用，不如拼博一笑，因合納斗盆。小蟲伏不動(dòng)，蠢若木雞。少年又大笑。試以豬鬣毛撩撥蟲須，仍不動(dòng)。少年又笑。屢撩之，蟲暴怒，直奔，遂相騰擊，振奮作聲。俄見小蟲躍起，張尾伸須，直龁敵領(lǐng)。少年大駭，急解令休止。蟲翹然矜鳴，似報(bào)主知。成大喜。方共瞻玩，一雞瞥來(lái)，徑進(jìn)以啄。成駭立愕呼，幸啄不中，蟲躍去尺有咫。雞健進(jìn)，逐逼之，蟲已在爪下矣。成倉(cāng)猝莫知所救，頓足失色。旋見雞伸頸擺撲，臨視，則蟲集冠上，力叮不釋。成益驚喜，掇置籠中。
翼日進(jìn)宰，宰見其小，怒訶成。成述其異，宰不信。試與他蟲斗，蟲盡靡。又試之雞，果如成言。乃賞成，獻(xiàn)諸撫軍。撫軍大悅，以金籠進(jìn)上，細(xì)疏其能。既入宮中，舉天下所貢蝴蝶、螳螂、油利撻、青絲額一切異狀遍試之，無(wú)出其右者。每聞琴瑟之聲，則應(yīng)節(jié)而舞。益奇之。上大嘉悅，詔賜撫臣名馬衣緞。撫軍不忘所自，無(wú)何，宰以卓異聞，宰悅，免成役。又囑學(xué)使俾入邑庠。后歲余，成子精神復(fù)舊，自言身化促織，輕捷善斗，今始蘇耳。撫軍亦厚賚成。不數(shù)歲，田百頃，樓閣萬(wàn)椽，牛羊蹄躈各千計(jì)；一出門，裘馬過(guò)世家焉。
異史氏曰：“天子偶用一物，未必不過(guò)此已忘；而奉行者即為定例。加以官貪吏虐，民日貼婦賣兒，更無(wú)休止。故天子一跬步，皆關(guān)民命，不可忽也。獨(dú)是成氏子以蠹貧，以促織富，裘馬揚(yáng)揚(yáng)。當(dāng)其為里正、受撲責(zé)時(shí)，豈意其至此哉？天將以酬長(zhǎng)厚者，遂使撫臣、令尹，并受促織恩蔭。聞之：一人飛升，仙及雞犬。信夫！”
康熙七年六月十七日戌刻，地大震。余適客稷下，方與表兄李篤之對(duì)燭飲。忽聞?dòng)新暼缋祝詵|南來(lái)，向西北去。眾駭異，不解其故。俄而幾案擺簸，酒杯傾覆；屋梁椽柱，錯(cuò)折有聲。相顧失色。久之，方知地震，各疾趨出。見樓閣房舍，仆而復(fù)起；墻傾屋塌之聲，與兒啼女號(hào)，喧如鼎沸。
人眩暈不能立，坐地上，隨地轉(zhuǎn)側(cè)。河水傾潑丈余，雞鳴犬吠滿城中。逾一時(shí)許，始稍定。視街上，則男女裸聚，競(jìng)相告語(yǔ)，并忘其未衣也。后聞某處井傾仄，不可汲；某家樓臺(tái)南北易向；棲霞山裂；沂水陷穴，廣數(shù)畝。此真非常之奇變也。(傾潑 一作：傾波)
有邑人婦，夜起溲溺，回則狼銜其子。婦急與狼爭(zhēng)。狼一緩頰，婦奪兒出；攜抱中。狼蹲不去。婦大號(hào)。鄰人奔集，狼乃去。婦驚定作喜，指天畫地，述狼銜兒狀，己奪兒狀。良久，忽悟一身未著寸縷，乃奔。此與地震時(shí)男婦兩忘者，同一情狀也。人之惶急無(wú)謀，一何可笑！
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