臨江仙·披袍窣地紅宮錦
披袍窣地紅宮錦，鶯語時囀輕音。碧羅冠子穩犀簪，鳳凰雙飐步搖金。
肌骨細勻紅玉軟，臉波微送春心。嬌羞不肯入鴛衾，蘭膏光里兩情深。
披袍窣地紅宮錦，鶯語時囀輕音。碧羅冠子穩犀簪，鳳凰雙飐步搖金。
肌骨細勻紅玉軟，臉波微送春心。嬌羞不肯入鴛衾，蘭膏光里兩情深。
她披著長長的紅色宮廷錦袍，裙擺拖地，時不時發出鶯啼般輕柔婉轉的聲音。頭上戴著碧綠的羅冠，穩穩插著犀角簪子，鳳凰形狀的步搖金飾隨著走動輕輕晃動。她肌膚細膩勻稱，如紅玉般柔軟，眼神中微微流露出春心。她嬌羞著不肯進入鴛鴦錦被，在蘭膏的燈光里，兩人情意綿綿。
窣（sū）地：拂地，拖地。
囀（zhuàn）：鳥婉轉地叫，這里形容女子聲音動聽。
碧羅冠子：用碧羅制成的冠。
犀簪：犀角做的簪子。
飐（zhǎn）：風吹物動。步搖：古代婦女附在簪釵上的一種首飾，行走時隨步搖動。
蘭膏：古代用澤蘭子煉制的油脂，用作燈油。
此詞創作背景不詳，從內容看，應是描寫貴族男女的閨房生活，反映了當時貴族階層的奢靡享樂之風。
這首詞主旨是描繪男女情愛。特點是辭藻華麗，對女子外貌、神態描寫細致。在花間詞中具有典型性，體現了花間派詞風香軟、多寫閨情的特點。
使軺嚴戒鼓逢逢，熊軾頒春到此邦。 炳炳福星臨一道，融融愛日照橫江。 斷霞秋日閑飛鶩，荒草寒煙不吠厖。 臺府交歡同一體，從今俗返古淳龐。
十年隨牒訪三高，不覺星星上鬢毛。 尚憶齏鹽形夜夢，聊因椒柏薦春醪。 文盟再會知何日，臭味相投屬我曹。 總是虞庠舊培植，致君當不愧夔皋。
甲子循環各一時，又逢青犬護巖扉。 金墉城鎖瑤池苑，蒼玉樓鋪錦地衣。 萬里西風生木末，數聲湘竹叫云歸。 明朝天上秋期近，問訊河邊織女機。
鬢緣心事隨時改，依舊在天涯。多情惟有，籬邊黃菊，到處能華。
瓜步妖氛滅，昆岡草樹青。終朝空望極，今日送君行。 報政秋云靜，微吟曉月生。樓中長可見，特用滅離情。
秋雨池塘透晚涼，蜻蜓飛處白蘋香。江南風景堪圖畫，怪得先生一□長。
嗟公起炎徼，天荒破完璞。百駑駭騏麟，萬鳥睹鸑鷟。
持衡遍東南，蒐材盡棫樸。群訝藻繽紛，無奈氣雄獨。
時峨頭上冠，肯畫紙尾諾。土流或遭點，吏牘常苦駁。
率真泯周防，嫉惡類嚴酷。世久熟夸毗，誰容獻牙角。
遂以陽子剛，坐下鄒生獄。功名雖不終，文采良自足。
風流前輩傳，科第后賢續。毀譽久而平，行義徐可錄。
再世寓浮萍，百年等風燭。易乾主乎剛，夕惕謹無欲。
坤動直以方，柔順固所勖。試參過去因，更與將來告。
青青長朱裳，小摘脆不墮。 勿欺如豆微，中懷仁已大。
荊軻感燕丹之義，函匕首入秦，劫始皇，將以存燕霸諸侯。事雖不成，然亦壯士也。惜其智謀不足以知變識機。始皇之道異于齊桓，曹沫功成，荊軻殺身，其所遭者然也。乃欲促檻車，駕秦王以如燕，童子婦人且明其不能，而軻行之，其弗就也非不幸。燕丹之心，茍可以報秦，雖舉燕國猶不顧，況美人哉？軻不曉而當之，陋矣。
人之所以為圣人者性也，人之所以惑其性者情也。喜怒哀懼愛惡欲，七者皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過也，七者循環而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清，火之煙也，其光不明，非水火清明之過，沙不渾，流斯清矣，煙不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣，性與情不相無也。
雖然，無性則情無所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之動也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者豈其無情耶？圣人者，寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光，制作參乎天地，變化合乎陰陽，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無性耶？百姓之性與圣人之性弗差也，雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉。火之潛于山石林木之中，非不火也；江河淮濟之未流而潛于山，非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物；泉之源弗疏，則不能為江為河，為淮為濟，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測之深。情之動靜弗息，則不能復其性而燭天地，為不極之明。
故圣人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昏，明與昏謂之不同。明與昏性本無有，則同與不同二皆離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。是故誠者，圣人性之也，寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語默，無不處于極也。復其性者賢人，循之而不已者也，不已則能歸其源矣。《易》曰：“夫圣人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇，先天而天不違，后天而奉天時。天且勿違，而況于人乎？況于鬼神乎？”此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：“惟天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。”圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制禮以節之，作樂以和之。安于和樂，樂之本也；動而中禮，禮之本也。故在車則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音，無故不廢琴瑟，視聽言行，循禮法而動，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠而不息者也，至誠而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則照天地而無遺，非他也，此盡性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑耶？
昔者圣人以之傳于顏子，顏子得之，拳拳不失，不遠而復其心，三月不違仁。子曰：“回也其庶乎屢空。”其所以未到于圣人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。其馀升堂者，蓋皆傳也，一氣之所養，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞孟黡以戈擊之，斷纓，子路曰：“君子死，冠不免。”結纓而死。由非好勇而無懼也，其心寂然不動故也。曾子之死也，曰：“吾何求焉，吾得正而斃焉，斯已矣。”此正性命之言也。子思仲尼之孫，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以傳于孟軻。軻曰“我四十不動心”，軻之門人達者公孫丑、萬章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書，《中庸》之不焚者，一篇存焉。于是此道廢缺，其教授者，惟節文、章句、威儀、擊劍之術相師焉，性命之源，則吾弗能知其所傳矣。
道之極于剝也必復，吾豈復之時耶？吾自六歲讀書，但為詞句之學，志于道者四年矣，與人言之，未嘗有是我者也。南觀濤江入于越，而吳郡陸傪存焉，與之言之，陸傪曰：“子之言，尼父之心也。東方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣。”於戲！性命之書雖存，學者莫能明，是故皆入于莊、列、老、釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問于我，我以吾之所知而傳焉，遂書于書，以開誠明之源，而缺絕廢棄不揚之道，幾可以傳于時，命曰《復性書》，以理其心，以傳乎其人。於戲！夫子復生，不廢吾言矣。
某頓首。足下不以某卑賤無所可，乃陳詞屈慮，先我以書，且曰：“馀之藝及心，不能棄于時，將求知者。問誰可，則皆曰其李君乎。”告足下者過也，足下因而信之又過也。果若來陳，雖道德備具，猶不足辱厚命，況如某者，多病少學，其能以此堪足下所望博大而深宏者耶？雖然，盛意不可以不答，故敢略陳其所聞。
蓋行己莫如恭，自責莫如厚，接眾莫如宏，用心莫如直，進道莫如勇，受益莫如擇友，好學莫如改過，此聞之于師者也。相人之術有三，迫之以利而審其邪正，設之以事而察其厚薄，問之以謀而觀其智與不才，賢不肖分矣，此聞之于友者也。列天地，立君臣，親父子，別夫婦，明長幼，浹朋友，《六經》之旨也。浩浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章稱詠，津潤怪麗，《六經》之詞也。創意造言，皆不相師。故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也；其讀《詩》也，如未嘗有《易》也；其讀《易》也，如未嘗有《書》也；其讀屈原、莊周也，如未嘗有《六經》也。故義深則意遠，意遠則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，辭盛則文工。如山有恒、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮，不必均也。如瀆有淮、濟、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深、色黃白，不必均也。如百品之雜焉，其同者飽于腹也，其味咸酸苦辛，不必均也。此因學而知者也，此創意之大歸也。
天下之語文章，有六說焉：其尚異者，則曰文章辭句，奇險而已；其好理者，則曰文章敘意，茍通而已；其溺于時者，則曰文章必當對；其病于時者，則曰文章不當對；其愛難者，則曰文章宜深不當易；其愛易者，則曰文章宜通不當難。此皆情有所偏，滯而不流，未識文章之所主也。義不深不至于理，言不信不在于教勸，而詞句怪麗者有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也；其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，劉氏《人物表》、王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。古之人能極于工而已，不知其詞之對與否、易與難也。《詩》曰：“憂心悄悄，慍于群小。”此非對也。又曰：“遘閔既多，受侮不少。”此非不對也。《書》曰：“朕堲讒說殄行，震驚朕師。”《詩》曰：“菀彼柔桑，其下侯旬，捋采其劉，瘼此下人。”此非易也。《書》曰：“允恭克讓，光被四表，格于上下。” 《詩》曰：“十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子旋兮。”此非難也。學者不知其方，而稱說云云，如前所陳者，非吾之敢聞也。《六經》之后，百家之言興，老聃、列御寇、莊周、鹖冠、田穰苴、孫武、屈原、宋玉、孟子、吳起、商鞅、墨翟、鬼谷子、荀況、韓非、李斯、賈誼、枚乘、司馬遷、相如、劉向、揚雄，皆足以自成一家之文，學者之所師歸也。故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳也。文理義三者兼并，乃能獨立于一時，而不泯滅于后代，能必傳也。仲尼曰：“言之無文，行之不遠。”子貢曰：“文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”此之謂也。陸機曰：“怵他人之我先。”韓退之曰：“唯陳言之務去。”假令述笑哂之狀曰“莞爾”，則《論語》言之矣；曰“啞啞”，則《易》言之矣；曰“粲然”，則谷梁子言之矣；曰“攸爾”，則班固言之矣；曰“囅然”，則左思言之矣。吾復言之，與前文何以異也？此造言之大歸也。
吾所以不協于時而學古文者，悅古人之行也。悅古人之行者，愛古人之道也。故學其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其禮。古之人相接有等，輕重有儀，列于《經》《傳》，皆可詳引。如師之于門人則名之，于朋友則字而不名，稱之于師，則雖朋友亦名之。子曰“吾與回言”，又曰“參乎，吾道一以貫之”，又曰“若由也不得其死然”，是師之名門人驗也。夫子于鄭兄事子產，于齊兄事晏嬰平仲，《傳》曰“子謂子產有君子之道四焉”，又曰“晏平仲善與人交”，子夏曰“言游過矣”，子張曰“子夏云何”，曾子曰“堂堂乎張也”，是朋友字而不名驗也。子貢曰“賜也何敢望回”，又曰“師與商也孰賢”，子游曰“有澹臺滅明者行不由徑”，是稱于師雖朋友亦名驗也。孟子曰：“天下之達尊三，德、爵、年，惡得有其一以慢其二哉。”足下之書曰“韋君詞、楊君潛”，足下之德與二君未知先后也，而足下齒幼而位卑，而皆名之。《傳》曰：“吾見其與先生并行，非求益者，欲速成也。”竊懼足下不思，乃陷于此。韋踐之與翱書，亟敘足下之善，故敢盡辭，以復足下之厚意，計必不以為犯。某頓首。
公諱愈，字退之，昌黎人。生三歲，父歿，養于兄會舍。及長讀書，能記他生之所習，年二十五，上進士第。
元和十二年秋，以兵老久屯，賊未滅，上命裴丞相為淮西節度使，以招討之。丞相請公以行，為行軍司馬，從丞相居于郾城。公知蔡州精卒悉聚界上，以拒官軍，守城者率老弱，且不過千人，亟白丞相，請以兵三千人間道以入，必擒吳元濟。丞相未及行，而李愬自唐州文城壘提其卒以夜入蔡州，果得元濟。蔡州既平，布衣柏耆以計謁公，公與語，奇之。遂白丞相曰：“淮西滅，王承宗膽破，可不勞用眾，宜使辯士奉相公書，明禍福以招之，彼必服。”丞相然之。公令柏耆口占為丞相書，明禍福，使柏耆袖之以至鎮州。承宗果大恐，上表請割德、棣二州以獻。丞相歸京師，公遷刑部侍郎。
歲馀，佛骨自鳳翔至，傳京師諸寺，時百姓有燒指與頂以祈福者。公奏疏言：“自伏羲至周文、武時，皆未有佛，而年多至百歲，有過之者。自佛法入中國，帝王事之，壽不能長。梁武帝事之最謹，而國大亂。請燒棄佛骨。”疏入，貶潮州刺史。移袁州刺史，百姓以男女為人隸者，公皆計傭以償其直而出歸之。入遷國子祭酒。有直講能說《禮》而陋于容，學官多豪族子，擯之不得共食。公命吏曰：“召直講來，與祭酒共食。”學官由此不敢賤直講。奏儒生為學官，日使會講。生徒奔走聽聞，皆相喜曰：“韓公來為祭酒，國子監不寂寞矣。”
公氣厚性通，論議多大體；與人交，始終不易。凡嫁內外及交友之女無主者十人。幼養于嫂鄭氏，及嫂歿，為之服期以報之。深于文章，每以為自揚雄之后，作者不出，其所為文未嘗效前人之言，而固與之并。自貞元末，以至于茲，后進之士，其有志于古文者，莫不視公以為法。
晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬物皆作；休乎休者，與萬物皆休，吾則不類於凡人，晝無所作，夕無所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆離而不存。予之所存者，終不亡且離矣。人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬物生焉，人之於萬物，一物也，其所以異於禽獸蟲魚者，豈非道德之性全乎哉？受一氣而成形，一為物而一為人，得之甚難也。生乎世，又非深長之年也。以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。昏而不思，其昏也終不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年時如朝日也，思九年時亦如朝日也。人之受命，其長者不過七十、八十年、九十年，百年者則稀矣。當百年之時，而視乎九年時也，與吾此日之思於前也，遠近其能大相懸耶？其又能遠於朝日之時耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風之飄而旋也，可知矣。況千百人而無一及百年之年者哉！故吾之終日志於道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨何人耶！
君王冥漠不可見，銅雀歌舞空裴回。西陵嘖嘖悲宿鳥， 高殿沈沈閉青苔。青苔無人跡，紅粉空自哀。
緩作行程早作歸，倚門親語苦相思。 白頭親老今多病，不似當初別汝時。
