東歸留別幕中同舍 其四
大蓬有奇氣，人物見李侯。
迥然謝凡質(zhì)，霜鶻摩清秋。
詔書相續(xù)來，去去躡瀛洲。
汲直在漢庭，可寢淮南謀。
大蓬有奇氣，人物見李侯。
迥然謝凡質(zhì)，霜鶻摩清秋。
詔書相續(xù)來，去去躡瀛洲。
汲直在漢庭，可寢淮南謀。
大蓬這個(gè)職位上有奇特不凡之人，就是李侯您這樣的人物。您卓然不群，擺脫了凡俗氣質(zhì)，猶如霜天的鶻鳥在清秋中高飛。詔書接連不斷地到來，您即將前往瀛洲（指朝廷重要職位）。您就像漢朝的汲黯一樣正直，在朝廷中可以挫敗淮南王謀反的陰謀。
大蓬：宋代秘書監(jiān)別稱。
李侯：指詩中所贈(zèng)之人李姓官員。
霜鶻：霜天的鶻鳥，鶻是一種猛禽，常用來比喻人勇猛、不凡。
躡瀛洲：瀛洲本是傳說中的仙山，這里借指朝廷重要職位，“躡”有登上之意。
汲直：指漢朝的汲黯，他為人剛直，敢于直諫。
淮南謀：指西漢淮南王劉安謀反之事
具體創(chuàng)作時(shí)間和地點(diǎn)難以確切知曉。從詩題“東歸留別幕中同舍”推測(cè)，詩人可能是在準(zhǔn)備東歸時(shí)，與幕府中的同僚分別，而李侯即將得到朝廷重用，詩人寫下此詩表達(dá)對(duì)他的贊美和期許。當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境或許需要像李侯這樣正直有能力的官員來維護(hù)朝廷穩(wěn)定。
這首詩主旨是贊美李侯的不凡氣質(zhì)和正直品質(zhì)，以及對(duì)他入朝為官的期待。其突出特點(diǎn)是善用比喻和典故，形象生動(dòng)地展現(xiàn)人物形象。在文學(xué)史上雖可能沒有重大影響，但體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)送別贈(zèng)言類詩歌的創(chuàng)作風(fēng)格。
典卻春衫辦早廚，老妻何必更躊躇。 瓶中有醋堪和菜，囊里無錢莫買魚。 不敢妄為些小事，只因曾讀數(shù)行書。 嚴(yán)霜烈日皆經(jīng)過，次第春風(fēng)到草廬。
從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴珮環(huán)，心樂之。伐竹取道，下見小潭，水尤清冽。全石以為底，近岸，卷石底以出，為坻，為嶼，為嵁，為巖。青樹翠蔓，蒙絡(luò)搖綴，參差披拂。(珮 一作：佩)
潭中魚可百許頭，皆若空游無所依。日光下澈，影布石上。佁然不動(dòng)，俶爾遠(yuǎn)逝，往來翕忽，似與游者相樂。(下澈 一作：下徹)
潭西南而望，斗折蛇行，明滅可見。其岸勢(shì)犬牙差互，不可知其源。
坐潭上，四面竹樹環(huán)合，寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去。
同游者：吳武陵，龔古，余弟宗玄。隸而從者，崔氏二小生，曰恕己，曰奉壹。
郭橐駝，不知始何名。病僂，隆然伏行，有類橐駝?wù)撸枢l(xiāng)人號(hào)之“駝”。駝聞之曰：“甚善。名我固當(dāng)。”因舍其名，亦自謂“橐駝”云。
其鄉(xiāng)曰豐樂鄉(xiāng)，在長安西。駝業(yè)種樹，凡長安豪富人為觀游及賣果者，皆爭迎取養(yǎng)。視駝所種樹，或移徙，無不活；且碩茂，早實(shí)以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。(豪富人 一作：豪家富人)
有問之，對(duì)曰：“橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。既然已，勿動(dòng)勿慮，去不復(fù)顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實(shí)而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然，根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及。茍有能反是者，則又愛之太恩，憂之太勤。旦視而暮撫，已去而復(fù)顧。甚者，爪其膚以驗(yàn)其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛之，其實(shí)害之；雖曰憂之，其實(shí)仇之；故不我若也。吾又何能為哉？”
問者曰：“以子之道，移之官理，可乎？”駝曰：“我知種樹而已，理，非吾業(yè)也。然吾居鄉(xiāng)，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：‘官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。’鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？故病且怠。若是，則與吾業(yè)者其亦有類乎？”(理 一作：官理)
問者曰：“嘻，不亦善夫！吾問養(yǎng)樹，得養(yǎng)人術(shù)。”傳其事以為官戒也。
永州之野產(chǎn)異蛇：黑質(zhì)而白章，觸草木盡死；以嚙人，無御之者。然得而臘之以為餌，可以已大風(fēng)、攣踠、瘺癘，去死肌，殺三蟲。其始太醫(yī)以王命聚之，歲賦其二。募有能捕之者，當(dāng)其租入。永之人爭奔走焉。
有蔣氏者，專其利三世矣。問之，則曰：“吾祖死于是，吾父死于是，今吾嗣為之十二年，幾死者數(shù)矣。”言之貌若甚戚者。
余悲之，且曰：“若毒之乎？余將告于蒞事者，更若役，復(fù)若賦，則何如？”
蔣氏大戚，汪然出涕，曰：“君將哀而生之乎？則吾斯役之不幸，未若復(fù)吾賦不幸之甚也。向吾不為斯役，則久已病矣。自吾氏三世居是鄉(xiāng)，積于今六十歲矣。而鄉(xiāng)鄰之生日蹙，殫其地之出，竭其廬之入。號(hào)呼而轉(zhuǎn)徙，饑渴而頓踣。觸風(fēng)雨，犯寒暑，呼噓毒癘，往往而死者，相藉也。曩與吾祖居者，今其室十無一焉。與吾父居者，今其室十無二三焉。與吾居十二年者，今其室十無四五焉。非死則徙爾，而吾以捕蛇獨(dú)存。悍吏之來吾鄉(xiāng)，叫囂乎東西，隳突乎南北；嘩然而駭者，雖雞狗不得寧焉。吾恂恂而起，視其缶，而吾蛇尚存，則弛然而臥。謹(jǐn)食之，時(shí)而獻(xiàn)焉。退而甘食其土之有，以盡吾齒。蓋一歲之犯死者二焉，其余則熙熙而樂，豈若吾鄉(xiāng)鄰之旦旦有是哉。今雖死乎此，比吾鄉(xiāng)鄰之死則已后矣，又安敢毒耶？”
余聞而愈悲。孔子曰：“苛政猛于虎也！”吾嘗疑乎是，今以蔣氏觀之，猶信。嗚呼！孰知賦斂之毒有甚是蛇者乎！故為之說，以俟夫觀人風(fēng)者得焉。(饑渴而頓踣 一作：餓渴)
黔無驢，有好事者船載以入。至則無可用，放之山下。虎見之，龐然大物也，以為神，蔽林間窺之。稍出近之，慭慭然，莫相知。
他日，驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁；以為且噬己也，甚恐。然往來視之，覺無異能者；益習(xí)其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近，益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計(jì)之曰：“技止此耳！”因跳踉大?，斷其喉，盡其肉，乃去。
噫！形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫！
自余為僇人，居是州，恒惴慄。其隟也，則施施而行，漫漫而游。日與其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無遠(yuǎn)不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢(mèng)。意有所極，夢(mèng)亦同趣。覺而起，起而歸；以為凡是州之山水有異態(tài)者，皆我有也，而未始知西山之怪特。
今年九月二十八日，因坐法華西亭，望西山，始指異之。遂命仆人過湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷，窮山之高而止。攀援而登，箕踞而遨，則凡數(shù)州之土壤，皆在衽席之下。其高下之勢(shì)，岈然洼然，若垤若穴，尺寸千里，攢蹙累積，莫得遁隱。縈青繚白，外與天際，四望如一。然后知是山之特立，不與培塿為類。悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者游，而不知其所窮。引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入。蒼然暮色，自遠(yuǎn)而至，至無所見，而猶不欲歸。心凝形釋，與萬化冥合。然后知吾向之未始游，游于是乎始。故為之文以志。是歲，元和四年也。
其一
有屠人貨肉歸，日已暮，欻一狼來，瞰擔(dān)上肉，似甚垂涎，隨尾行數(shù)里。屠懼，示之以刃，少卻；及走，又從之。屠無計(jì)，思狼所欲者肉，不如姑懸諸樹而早取之。遂鉤肉，翹足掛樹間，示以空擔(dān)。狼乃止。屠歸。昧爽，往取肉，遙望樹上懸巨物，似人縊死狀。大駭，逡巡近視之，則死狼也。仰首細(xì)審，見狼口中含肉，鉤刺狼腭，如魚吞餌。時(shí)狼皮價(jià)昂，直十余金，屠小裕焉。緣木求魚，狼則罹之，是可笑也。
其二
一屠晚歸，擔(dān)中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠(yuǎn)。
屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復(fù)投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅(qū)如故。
屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場，場主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔(dān)持刀。狼不敢前，眈眈相向。
少時(shí)，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又?jǐn)?shù)刀斃之。方欲行，轉(zhuǎn)視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。
狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變?cè)p幾何哉？止增笑耳。
其三
一屠暮行，為狼所逼。道旁有夜耕所遺行室，奔入伏焉。狼自苫中探爪入。屠急捉之，令不可去。但思無計(jì)可以死之。惟有小刀不盈寸，遂割破狼爪下皮，以吹豕之法吹之。極力吹移時(shí)，覺狼不甚動(dòng)，方縛以帶。出視，則狼脹如牛，股直不能屈，口張不得合。遂負(fù)之以歸。
非屠，烏能作此謀也！
三事皆出于屠；則屠人之殘暴，殺狼亦可用也。
一屠晚歸，擔(dān)中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠(yuǎn)。
屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復(fù)投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅(qū)如故。
屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場，場主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔(dān)持刀。狼不敢前，眈眈相向。
少時(shí)，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又?jǐn)?shù)刀斃之。方欲行，轉(zhuǎn)視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。
狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變?cè)p幾何哉？止增笑耳。
奐山山市，邑八景之一也，然數(shù)年恒不一見。孫公子禹年與同人飲樓上，忽見山頭有孤塔聳起，高插青冥，相顧驚疑，念近中無此禪院。無何，見宮殿數(shù)十所，碧瓦飛甍，始悟?yàn)樯绞小Ｎ磶祝咴㈨B亙六七里，居然城郭矣。中有樓若者，堂若者，坊若者，歷歷在目，以億萬計(jì)。忽大風(fēng)起，塵氣莽莽然，城市依稀而已。既而風(fēng)定天清，一切烏有，惟危樓一座，直接霄漢。樓五架，窗扉皆洞開；一行有五點(diǎn)明處，樓外天也。
層層指數(shù)，樓愈高，則明漸少。數(shù)至八層，裁如星點(diǎn)。又其上，則黯然縹緲，不可計(jì)其層次矣。而樓上人往來屑屑，或憑或立，不一狀。逾時(shí)，樓漸低，可見其頂；又漸如常樓；又漸如高舍；倏忽如拳如豆，遂不可見。
又聞?dòng)性缧姓撸娚缴先藷熓兴粒c世無別，故又名“鬼市”云。
宣德間，宮中尚促織之戲，歲征民間。此物故非西產(chǎn)；有華陰令欲媚上官，以一頭進(jìn)，試使斗而才，因責(zé)常供。令以責(zé)之里正。市中游俠兒得佳者籠養(yǎng)之，昂其直，居為奇貨。里胥猾黠，假此科斂丁口，每責(zé)一頭，輒傾數(shù)家之產(chǎn)。
邑有成名者，操童子業(yè)，久不售。為人迂訥，遂為猾胥報(bào)充里正役，百計(jì)營謀不能脫。不終歲，薄產(chǎn)累盡。會(huì)征促織，成不敢斂戶口，而又無所賠償，憂悶欲死。妻曰：“死何裨益？不如自行搜覓，冀有萬一之得。”成然之。早出暮歸，提竹筒銅絲籠，于敗堵叢草處，探石發(fā)穴，靡計(jì)不施，迄無濟(jì)。即捕得三兩頭，又劣弱不中于款。宰嚴(yán)限追比，旬余，杖至百，兩股間膿血流離，并蟲亦不能行捉矣。轉(zhuǎn)側(cè)床頭，惟思自盡。
時(shí)村中來一駝背巫，能以神卜。成妻具資詣問。見紅女白婆，填塞門戶。入其舍，則密室垂簾，簾外設(shè)香幾。問者爇香于鼎，再拜。巫從旁望空代祝，唇吻翕辟，不知何詞。各各竦立以聽。少間，簾內(nèi)擲一紙出，即道人意中事，無毫發(fā)爽。成妻納錢案上，焚拜如前人。食頃，簾動(dòng)，片紙拋落。拾視之，非字而畫：中繪殿閣，類蘭若。后小山下，怪石亂臥，針針叢棘，青麻頭伏焉。旁一蟆，若將跳舞。展玩不可曉。然睹促織，隱中胸懷。折藏之，歸以示成。
成反復(fù)自念，得無教我獵蟲所耶？細(xì)瞻景狀，與村東大佛閣真逼似。乃強(qiáng)起扶杖，執(zhí)圖詣寺后，有古陵蔚起。循陵而走，見蹲石鱗鱗，儼然類畫。遂于蒿萊中側(cè)聽徐行，似尋針芥。而心目耳力俱窮，絕無蹤響。冥搜未已，一癩頭蟆猝然躍去。成益愕，急逐趁之，蟆入草間。躡跡披求，見有蟲伏棘根。遽撲之，入石穴中。掭以尖草，不出；以筒水灌之，始出，狀極俊健。逐而得之。審視，巨身修尾，青項(xiàng)金翅。大喜，籠歸，舉家慶賀，雖連城拱璧不啻也。上于盆而養(yǎng)之，蟹白栗黃，備極護(hù)愛，留待限期，以塞官責(zé)。
成有子九歲，窺父不在，竊發(fā)盆。蟲躍擲徑出，迅不可捉。及撲入手，已股落腹裂，斯須就斃。兒懼，啼告母。母聞之，面色灰死，大罵曰：“業(yè)根，死期至矣！而翁歸，自與汝復(fù)算耳！”兒涕而出。(而 一作：爾)
未幾，成歸，聞妻言，如被冰雪。怒索兒，兒渺然不知所往。既得其尸于井，因而化怒為悲，搶呼欲絕。夫妻向隅，茅舍無煙，相對(duì)默然，不復(fù)聊賴。日將暮，取兒藁葬。近撫之，氣息惙然。喜置榻上，半夜復(fù)蘇。夫妻心稍慰，但兒神氣癡木，奄奄思睡。成蟋蟀籠虛，顧之則氣斷聲吞，亦不敢復(fù)究兒。自昏達(dá)曙，目不交睫。東曦既駕，僵臥長愁。忽聞門外蟲鳴，驚起覘視，蟲宛然尚在。喜而捕之，一鳴輒躍去，行且速。覆之以掌，虛若無物；手裁舉，則又超忽而躍。急趨之，折過墻隅，迷其所在。徘徊四顧，見蟲伏壁上。審諦之，短小，黑赤色，頓非前物。成以其小，劣之。惟彷徨瞻顧，尋所逐者。壁上小蟲忽躍落襟袖間，視之，形若土狗，梅花翅，方首，長脛，意似良。喜而收之。將獻(xiàn)公堂，惴惴恐不當(dāng)意，思試之斗以覘之。
村中少年好事者馴養(yǎng)一蟲，自名“蟹殼青”，日與子弟角，無不勝。欲居之以為利，而高其直，亦無售者。徑造廬訪成，視成所蓄，掩口胡盧而笑。因出己蟲，納比籠中。成視之，龐然修偉，自增慚怍，不敢與較。少年固強(qiáng)之。顧念蓄劣物終無所用，不如拼博一笑，因合納斗盆。小蟲伏不動(dòng)，蠢若木雞。少年又大笑。試以豬鬣毛撩撥蟲須，仍不動(dòng)。少年又笑。屢撩之，蟲暴怒，直奔，遂相騰擊，振奮作聲。俄見小蟲躍起，張尾伸須，直龁敵領(lǐng)。少年大駭，急解令休止。蟲翹然矜鳴，似報(bào)主知。成大喜。方共瞻玩，一雞瞥來，徑進(jìn)以啄。成駭立愕呼，幸啄不中，蟲躍去尺有咫。雞健進(jìn)，逐逼之，蟲已在爪下矣。成倉猝莫知所救，頓足失色。旋見雞伸頸擺撲，臨視，則蟲集冠上，力叮不釋。成益驚喜，掇置籠中。
翼日進(jìn)宰，宰見其小，怒訶成。成述其異，宰不信。試與他蟲斗，蟲盡靡。又試之雞，果如成言。乃賞成，獻(xiàn)諸撫軍。撫軍大悅，以金籠進(jìn)上，細(xì)疏其能。既入宮中，舉天下所貢蝴蝶、螳螂、油利撻、青絲額一切異狀遍試之，無出其右者。每聞琴瑟之聲，則應(yīng)節(jié)而舞。益奇之。上大嘉悅，詔賜撫臣名馬衣緞。撫軍不忘所自，無何，宰以卓異聞，宰悅，免成役。又囑學(xué)使俾入邑庠。后歲余，成子精神復(fù)舊，自言身化促織，輕捷善斗，今始蘇耳。撫軍亦厚賚成。不數(shù)歲，田百頃，樓閣萬椽，牛羊蹄躈各千計(jì)；一出門，裘馬過世家焉。
異史氏曰：“天子偶用一物，未必不過此已忘；而奉行者即為定例。加以官貪吏虐，民日貼婦賣兒，更無休止。故天子一跬步，皆關(guān)民命，不可忽也。獨(dú)是成氏子以蠹貧，以促織富，裘馬揚(yáng)揚(yáng)。當(dāng)其為里正、受撲責(zé)時(shí)，豈意其至此哉？天將以酬長厚者，遂使撫臣、令尹，并受促織恩蔭。聞之：一人飛升，仙及雞犬。信夫！”
康熙七年六月十七日戌刻，地大震。余適客稷下，方與表兄李篤之對(duì)燭飲。忽聞?dòng)新暼缋祝詵|南來，向西北去。眾駭異，不解其故。俄而幾案擺簸，酒杯傾覆；屋梁椽柱，錯(cuò)折有聲。相顧失色。久之，方知地震，各疾趨出。見樓閣房舍，仆而復(fù)起；墻傾屋塌之聲，與兒啼女號(hào)，喧如鼎沸。
人眩暈不能立，坐地上，隨地轉(zhuǎn)側(cè)。河水傾潑丈余，雞鳴犬吠滿城中。逾一時(shí)許，始稍定。視街上，則男女裸聚，競相告語，并忘其未衣也。后聞某處井傾仄，不可汲；某家樓臺(tái)南北易向；棲霞山裂；沂水陷穴，廣數(shù)畝。此真非常之奇變也。(傾潑 一作：傾波)
有邑人婦，夜起溲溺，回則狼銜其子。婦急與狼爭。狼一緩頰，婦奪兒出；攜抱中。狼蹲不去。婦大號(hào)。鄰人奔集，狼乃去。婦驚定作喜，指天畫地，述狼銜兒狀，己奪兒狀。良久，忽悟一身未著寸縷，乃奔。此與地震時(shí)男婦兩忘者，同一情狀也。人之惶急無謀，一何可笑！
王子服，莒之羅店人。早孤，絕慧，十四入泮。母最愛之，尋常不令游郊野。聘蕭氏，未嫁而夭，故求凰未就也。會(huì)上元，有舅氏子吳生，邀同眺矚。方至村外，舅家有仆來，招吳去。生見游女如云，乘興獨(dú)遨。有女郎攜婢，拈梅花一枝，容華絕代，笑容可掬。生注目不移，竟忘顧忌。女過去數(shù)武，顧婢曰：“個(gè)兒郎目灼灼似賊！”遺花地上，笑語自去。生拾花悵然，神魂喪失，怏怏遂返。至家，藏花枕底，垂頭而睡，不語亦不食。母憂之。醮禳益劇，肌革銳減。醫(yī)師診視，投劑發(fā)表，忽忽若迷。母撫問所由，默然不答。適吳生來，囑密詰之。吳至榻前，生見之淚下。吳就榻慰解，漸致研詰。生具吐其實(shí)，且求謀畫。吳笑曰：“君意亦復(fù)癡，此愿有何難遂？當(dāng)代訪之。徒步于野，必非世家。如其未字，事固諧矣；不然，拚以重賂，計(jì)必允遂。但得痊瘳，成事在我。”生聞之，不覺解頤。吳出告母，物色女子居里。而探訪既窮，并無蹤跡。母大憂，無所為計(jì)。然自吳去后，顏頓開，食亦略進(jìn)。數(shù)日，吳復(fù)來。生問所謀。吳紿之曰：“已得之矣。我以為誰何人，乃我姑氏女，即君姨妹行，今尚待聘。雖內(nèi)戚有婚姻之嫌，實(shí)告之，無不諧者。”生喜溢眉宇，問居何里。吳詭曰：“西南山中，去此可三十余里。”生又付囑再四，吳銳身自任而去。
生由此飲食漸加，日就平復(fù)。探視枕底，花雖枯，未便雕落。凝思把玩，如見其人。怪吳不至，折柬招之。吳支托不肯赴召。生恚怒，悒悒不歡。母慮其復(fù)病，急為議姻。略與商榷，輒搖首不愿，惟日盼吳。吳迄無耗，益怨恨之。轉(zhuǎn)思三十里非遙，何必仰息他人？懷梅袖中，負(fù)氣自往，而家人不知也。伶仃獨(dú)步，無可問程，但望南山行去。約三十余里，亂山合沓，空翠爽肌，寂無人行，止有鳥道。遙望谷底，叢花亂樹中，隱隱有小里落。下山入村，見舍宇無多，皆茅屋，而意甚修雅。北向一家，門前皆綠柳，墻內(nèi)桃杏尤繁，間以修竹，野鳥格磔其中。意是園亭，不敢遽入。回顧對(duì)戶，有巨石滑潔，因據(jù)坐少憩。俄聞墻內(nèi)有女子，長呼“小榮”，其聲嬌細(xì)。方佇聽間，一女郎由東而西，執(zhí)杏花一朵，俯首自簪。舉頭見生，遂不復(fù)簪，含笑拈花而入。審視之，即上元途中所遇也。心驟喜，但念無以階進(jìn)，欲呼姨氏，而顧從無還往，懼有訛誤。門內(nèi)無人可問，坐臥徘徊，自朝至于日昃，盈盈望斷，并忘饑渴。時(shí)見女子露半面來窺，似訝其不去者。忽一老嫗扶杖出，顧生曰：“何處郎君，聞自辰刻便來，以至于今，意將何為？得毋饑耶？”生急起揖之，答云：“將以盼親。”媼聾聵不聞。又大言之。乃問：“貴戚何姓？”生不能答。媼笑曰：“奇哉。姓名尚自不知，何親可探？我視郎君，亦書癡耳。不如從我來，啖以粗糲，家有短榻可臥，待明朝歸，詢知姓氏，再來探訪，不晚也。”生方腹餒思啖，又從此漸近麗人，大喜。從媼入，見門內(nèi)白石砌路，夾道紅花，片片墮階上；曲折而西，又啟一關(guān)，豆棚架滿庭中。肅客入舍，粉壁光明如鏡，窗外海棠枝朵，探入室內(nèi)，裀藉幾榻，罔不潔澤。甫坐，即有人自窗外隱約相窺。媼喚：“小榮，可速作黍。”外有婢子噭聲而應(yīng)。坐次，具展宗閥。媼曰：“郎君外祖，莫姓吳否？”曰：“然。”媼驚曰：“是吾甥也！尊堂，我妹子。年來以家窶貧，又無三尺男，遂至音問梗塞。甥長成如許，尚不相識(shí)。”生曰：此來即為姨也，匆遽遂忘姓氏。”媼曰：“老身秦姓，并無誕育；弱息僅存，亦為庶產(chǎn)。渠母改醮，遺我鞠養(yǎng)。頗亦不鈍，但少教訓(xùn)，嬉不知愁。少頃，使來拜識(shí)。”
未幾，婢子具飯，雛尾盈握。媼勸餐已，婢來斂具。媼曰：“喚寧姑來。”婢應(yīng)去。良久，聞戶外隱有笑聲。媼又喚曰：“嬰寧，汝姨兄在此。”戶外嗤嗤笑不已。婢推之以入，猶掩其口，笑不可遏。媼嗔目曰：“有客在，咤咤叱叱，是何景象？”女忍笑而立，生揖之。媼曰：“此王郎，汝姨子。一家尚不相識(shí)，可笑人也。”生問：“妹子年幾何矣？”媼未能解。生又言之。女復(fù)笑，不可仰視。媼謂生曰：“我言少教誨，此可見也。年已十六，呆癡裁如嬰兒。”生曰：“小于甥一歲。”曰：“阿甥已十七矣，得非庚午屬馬者耶？”生首應(yīng)之。又問：“甥婦阿誰？”答云：“無之。”曰：“如甥才貌，何十七歲猶未聘耶？嬰寧亦無姑家，極相匹敵，惜有內(nèi)親之嫌。”生無語，目注嬰寧，不遑他瞬。婢向女小語云：“目灼灼，賊腔未改。”女又大笑，顧婢曰：“視碧桃開未？”遽起，以袖掩口，細(xì)碎蓮步而出。至門外，笑聲始縱。媼亦起，喚婢幞被，為生安置。曰：“阿甥來不易，宜留三五日，遲遲送汝歸。如嫌幽悶，舍后有小園，可供消遣，有書可讀。”次日，至舍后，果有園半畝，細(xì)草鋪氈，楊花糝徑；有草舍三楹，花木四合其所。穿花小步，聞樹頭蘇蘇有聲，仰視，則嬰寧在上。見生，狂笑欲墮。生曰：“勿爾，墮矣。”女且下且笑，不能自止。方將及地，失手而墮，笑乃止。生扶之，陰捘其腕。女笑又作，倚樹不能行，良久乃罷。生俟其笑歇，乃出袖中花示之。女接之曰：“枯矣。何留之？”曰：“此上元妹子所遺，故存之。”問：“存之何意？”曰：“以示相愛不忘也。自上元相遇，凝思成疾，自分化為異物；不圖得見顏色，幸垂憐憫。”女曰：“此大細(xì)事，至戚何所靳惜？待兄行時(shí)，園中花，當(dāng)喚老奴來，折一巨捆負(fù)送之。”生曰：“妹子癡耶？”女曰：“何便是癡？”生曰：“我非愛花，愛拈花之人耳。”女曰：“葭莩之情，愛何待言。”生曰：“我所謂愛，非瓜葛之愛，乃夫妻之愛。”女曰：“有以異乎？”曰：“夜共枕席耳。”女俯思良久，曰：“我不慣與生人睡。”語未已，婢潛至，生惶恐遁去。少時(shí)，會(huì)母所。母問何往，女答以園中共話。媼曰：“飯熟已久，有何長言，周遮乃耳。”女曰：“大哥欲我共寢。”言未已，生大窘，急目瞪之，女微笑而止。幸媼不聞，猶絮絮究詰。生急以他詞掩之，因小語責(zé)女。女曰：“適此語不應(yīng)說耶？”生曰：“此背人語。”女曰：“背他人，豈得背老母。且寢處亦常事，何諱之？”生恨其癡，無術(shù)可以悟之。食方竟，家中人捉雙衛(wèi)來尋生。
先是，母待生久不歸，始疑；村中搜覓幾遍，竟無蹤兆。因往詢吳。吳憶曩言，因教于西南山行覓。凡歷數(shù)村，始至于此。生出門，適相值，便入告媼，且請(qǐng)偕女同歸。媼喜曰：“我有志，匪伊朝夕。但殘軀不能遠(yuǎn)涉，得甥攜妹子去，識(shí)認(rèn)阿姨，大好。”呼嬰寧，寧笑至。媼曰：“有何喜，笑輒不輟？若不笑，當(dāng)為全人。”因怒之以目。乃曰：“大哥欲同汝去，可便裝束。”又餉家人酒食，始送之出，曰：“姨家田產(chǎn)充裕，能養(yǎng)冗人。到彼且勿歸，小學(xué)詩禮，亦好事翁姑。即煩阿姨，為汝擇一良匹。”二人遂發(fā)，至山坳回顧，猶依稀見媼倚門北望也。抵家，母睹姝麗，驚問為誰。生以姨女對(duì)。母曰：“前吳郎與兒言者，詐也。我未有姊，何以得甥。”問女，女曰：“我非母出。父為秦氏，沒時(shí)，兒在褓中，不能記憶。”母曰：“我一姊適秦氏良確，然殂謝已久，那得復(fù)存。”因細(xì)詰面龐痣贅，一一符合。又疑曰：“是矣。然亡已多年，何得復(fù)存？”疑慮間，吳生至，女避入室。吳詢得故，惘然久之。忽曰：“此女名嬰寧耶？”生然之。吳極稱怪事。問所自知，吳曰：“秦家姑去后，姑丈鰥居，祟于狐，病瘠死。狐生女名嬰寧，繃臥床上，家人皆見之。姑丈歿，狐猶時(shí)來。后求天師符粘壁間，狐遂攜女去。將勿此耶？”彼此疑參，但聞室中吃吃，皆嬰寧笑聲。母曰：“此女亦太憨生。”吳請(qǐng)面之。母入室，女猶濃笑不顧。母促令出，始極力忍笑，又面壁移時(shí)，方出。才一展拜，翻然遽入，放聲大笑。滿室婦女，為之粲然。吳請(qǐng)往覘其異，就便執(zhí)柯。尋至村所，廬舍全無，山花零落而已。吳憶姑葬處，仿佛不遠(yuǎn)，然墳垅湮沒，莫可辨識(shí)，詫嘆而返。母疑其為鬼。入告吳言，女略無駭意，又吊其無家，亦殊無悲意，孜孜憨笑而已。眾莫之測(cè)。母令與少女同寢止，昧爽即來省問，操女紅精巧絕倫。但善笑，禁之亦不可止。然笑嫣然，狂而不損其媚。人皆樂之。鄰女少婦，爭承迎之。母擇吉將為合巹，而終恐為鬼物，竊于日中窺之，形影殊無少異。至日，使華妝行新婦禮，女笑極不能俯仰，遂罷。生以其憨癡，恐漏泄房中隱事，而女殊密秘，不肯道一語。每值母憂怒，女至一笑即解。奴婢小過，恐遭鞭楚，輒求詣母共話，罪婢投見，恒得免。而愛花成癖，物色遍戚黨，竊典金釵，購佳種，數(shù)月，階砌藩溷，無非花者。
庭后有木香一架，故鄰西家，女每攀登其上，摘供簪玩。母時(shí)遇見，輒訶之。女卒不改。一日，西鄰子見之，凝注傾倒。女不避而笑。西鄰子謂女意己屬，心益蕩。女指墻底，笑而下。西鄰子謂示約處，大悅，及昏而往，女果在焉。就而淫之，則陰如錐刺，痛徹于心，大號(hào)而踣。細(xì)視非女，則一枯木臥墻邊。所接乃水淋竅也。鄰父聞聲，急奔研問，呻而不言。妻來，始以實(shí)告。爇火燭竅，見中有巨蝎，如小蟹然。翁碎木捉殺之，負(fù)子至家，半夜尋卒。鄰人訟生，訐發(fā)嬰寧妖異。邑宰素仰生才，稔知其篤行士，謂鄰翁訟誣，將杖責(zé)之。生為乞免，逐釋而歸。母謂女曰：“憨狂爾爾，早知過喜而伏憂也。邑令神明，幸不牽累；設(shè)鶻突官宰，必逮婦女質(zhì)公堂，我兒何顏見戚里？”女正色，矢不復(fù)笑。母曰：“人罔不笑，但須有時(shí)。”而女由是竟不復(fù)笑，雖故逗，亦終不笑，然竟日未嘗有戚容。一夕，對(duì)生零涕。異之。女哽咽曰：“曩以相從日淺，言之恐致駭怪。今日察姑及郎，皆過愛無有異心，直告或無妨乎？妾本狐產(chǎn)，母臨去，以妾托鬼母，相依十余年，始有今日。妾又無兄弟，所恃者惟君。老母岑寂山阿，無人憐而合厝之，九泉輒為悼恨。君倘不惜煩費(fèi)，使地下人消此怨恫，庶養(yǎng)女者不忍溺棄。”生諾之，然慮墳冢迷于荒草。女但言無慮。刻日，夫妻輿櫬而往。女于荒煙錯(cuò)楚中，指示墓處，果得媼尸，膚革猶存。女撫哭哀痛。舁歸，尋秦氏墓合葬焉。是夜，生夢(mèng)媼來稱謝，寤而述之。女曰：“妾夜見之，囑勿驚郎君耳。”生恨不邀留。女曰：“彼鬼也。生人多，陽氣勝，何能久居？”生問小榮。曰：“是亦狐，最黠，狐母留以視妾。每攝餌相哺，故德之常不去心。昨問母，云已嫁之。”由是歲值寒食，夫妻登秦墓，拜掃無缺。女逾年生一子，在懷抱中，不畏生人，見人輒笑，亦大有母風(fēng)云。
異史氏曰：觀其孜孜憨笑，似全無心肝者。而墻下惡作劇，其黠孰甚焉。至凄戀鬼母，反笑為哭，我嬰寧殆隱于笑者矣。竊聞山中有草，名“笑矣乎”，嗅之則笑不可止。房中植此一種，則合歡忘憂，并無顏色矣。若解語花，正嫌其作態(tài)耳。
王太常，越人。總角時(shí)，晝臥榻上。忽陰晦，巨霆暴作，一物大于貓，來伏身下，展轉(zhuǎn)不離。移時(shí)晴霽，物即徑出。視之，非貓，始怖，隔房呼兄。兄聞，喜曰：“弟必大貴，此狐來避雷霆劫也。”后果少年登進(jìn)士，以縣令入為侍御。生一子，名元豐，絕癡，十六歲不能知牝牡，因而鄉(xiāng)黨無與為婚。王憂之。適有婦人率少女登門，自請(qǐng)為婦。視其女，嫣然展笑，真仙品也。喜問姓名。自言：“虞氏。女小翠，年二八矣。”與議聘金。曰：“是從我糠覈不得飽，一旦置身廣廈，役婢仆，厭膏粱，彼意適，我愿慰矣，豈賣菜也而索直乎！”夫人大悅，優(yōu)厚之。婦即命女拜王及夫人，囑曰：“此爾翁姑，奉侍宜謹(jǐn)。我大忙，且去，三數(shù)日當(dāng)復(fù)來。”王命仆馬送之。婦言：“里巷不遠(yuǎn)，無煩多事。”遂出門去。小翠殊不悲戀，便即奩中翻取花樣。夫人亦愛樂之。
數(shù)日，婦不至。以居里問女，女亦憨然不能言其道路，遂治別院，使夫婦成禮。諸戚聞拾得貧家兒作新婦，共笑姍之；見女皆驚，群議始息。女又甚慧，能窺翁姑喜怒。王公夫婦，寵惜過于常情，然惕惕焉，惟恐其憎 子癡；而女殊歡笑，不為嫌。第善謔，刺布作圓，蹋蹴為笑。著小皮靴，蹴去數(shù)十步，紿公子奔拾之，公子及婢恒流汗相屬。一日，王偶過，圓訇然來，直中面目。女與婢俱斂跡去，公子猶踴躍奔逐之。王怒，投之以石，始伏而啼。王以告夫人，夫人往責(zé)女，女俯首微笑，以手刓床。既退，憨跳如故，以脂粉涂公子，作花面如鬼。夫人見之，怒甚，呼女垢罵。女倚幾弄帶，不懼，亦不言。夫人無奈之，因杖其子。元豐大號(hào)，女始色變，屈膝乞宥。夫人怒頓解，釋杖去。女笑拉公子入室，代撲衣上塵，拭眼淚，摩挲杖痕，餌以棗栗。公子乃收涕以忻。女闔庭戶，復(fù)裝公子作霸王，作沙漠人；己乃艷服，束細(xì)腰，婆娑作帳下舞；或髻插雉尾，撥琵琶，丁丁縷縷然，喧笑一室，日以為常。王公以子癡，不忍過責(zé)婦；即微聞焉，亦若置之。
同巷有王給諫者，相隔十余戶，然素不相能。時(shí)值三年大計(jì)吏，忌公握河南道篆，思中傷之。公知其謀，憂慮無所為計(jì)。一夕，早寢。女冠帶，飾冢宰狀，剪素絲作濃髭，又以青衣飾兩婢為虞候，竊跨廄馬而出，戲云：“將謁王先生。”馳至給諫之門.，即又鞭撾從人，大言曰：“我謁侍御王，寧謁給諫王耶！”回轡而歸。比至家門，門者誤以為真，奔白王公。公急起承迎，方知為子?jì)D之戲。怒甚，謂夫人曰：“人方蹈我之瑕，反以閨閣之丑，登門而告之。余禍不遠(yuǎn)矣！”夫人怒，奔女室，詬讓之。女惟憨笑，并不一置詞。撻之，不忍；出之，則無家：夫妻懊怨，終夜不寢。時(shí)冢宰某公赫甚，其儀采服從，與女偽裝無少殊別，王給諫亦誤為真。屢偵公門，中夜而客未出，疑冢宰與公有陰謀。次日早朝，見而問曰：“夜，相公至君家耶？”公疑其相譏，慚言唯唯，不甚響答。給諫愈疑，謀遂寢，由此益交歡公。公探知其情，竊喜，而陰囑夫人，勸女改行；女笑應(yīng)之。
逾歲，首相免，適有以私函致公者，誤投給諫。給諫大喜，先托善公者往假萬金，公拒之。給諫自詣公所。公覓巾袍，并不可得；給諫伺候久，怒公慢，憤將行。忽見公子袞衣旒冕，有女子自門內(nèi)推之以出，大駭。已而笑撫之，脫其服冕而去。公急出，則客去遠(yuǎn)。
聞其故，驚顏如土，大哭曰，“此禍水也！指日赤吾族矣！”與夫人操杖往。女已知之，闔扉任其詬厲。公怒，斧其門。女在內(nèi)，含笑而告之曰：“翁無煩怒。有新婦在，刀鋸斧鉞，婦自受之，必不令貽害雙親。翁若此，是欲殺婦以滅口耶？”公乃止。給諫歸，果抗疏揭王不軌，袞冕作據(jù)。上驚驗(yàn)之，其旒冕乃粱秸心所制，袍則敗布黃袱也。上怒其誣。又召元豐至，見其憨狀可掬，笑曰：“此可以作天子耶？”乃下之法司。給諫又訟公家有妖人，法司嚴(yán)詰臧獲，并言無他，惟顛婦癡兒，日事戲笑；鄰里亦無異詞。案乃定，以給諫充云南軍。王由是奇女。又以母久不至，意其非人。使夫人探詰之，女但笑不言。再復(fù)窮問，則掩口曰：“兒玉皇女，母不知耶？”無何，公擢京卿。五十余，每患無孫。女居三年。夜夜與公子異寢，似未嘗有所私。夫人舁榻去，囑公子與婦同寢。過數(shù)日，公子告母曰：“借榻去，悍不還！小翠夜夜以足股加腹上，喘氣不得；又慣掐人股里。”婢嫗無不粲然。夫人呵拍令去。一日，女浴于室，公子見之，欲與偕；女笑止之，諭使姑侍。既出，乃更瀉熱湯于甕，解其袍袴，與婢扶之入。公子覺蒸悶，大呼欲出。女不聽，以衾蒙之。少時(shí)，無聲，啟視，已絕。女坦笑不驚，曳置床上，拭體干潔，加復(fù)被焉。夫人聞之，哭而入，罵曰：“狂婢何殺吾兒！”女囅然曰：“如此癡兒，不如勿有。”夫人益恚，以首觸女；婢輩爭曳勸之。方紛噪間，一婢告曰：“公子呻矣！”夫人輟涕撫之，則氣息休休，而大汗浸淫，沾浹裀褥。食頃，汗已，忽開目四顧，遍視家人，似不相識(shí)，曰：“我今回憶往昔，都如夢(mèng)寐，何也？”夫人以其言語不癡，大異之。攜參其父，屢試之，果不癡。大喜，如獲異寶。至晚，還榻故處，更設(shè)衾枕以覘之。公子入室，盡遣婢去。早窺之，則塌虛設(shè)。自此癡顛皆不復(fù)作，而琴瑟靜好，如形影焉。
年余，公為給諫之黨奏劾免官，小有罣誤。舊有廣西中丞所贈(zèng)玉瓶，價(jià)累千金，將出以賄當(dāng)路。女愛而把玩之，失手墮碎，慚而自投。公夫婦方以免官不快，聞之，怒，交口呵罵。女忿而出，謂公子曰：“我在汝家，所保全者不止一瓶，何遂不少存面目？實(shí)與君言：我非人也。以母遭雷霆之劫，深受而翁庇翼；又以我兩人有五年夙分，故以我來報(bào)曩恩、了夙愿耳。身受唾罵，擢發(fā)不足以數(shù)，所以不即行者，五年之愛未盈。今何可以暫止乎！”盛氣而出，追之已杳。公爽然自失，而悔無及矣。公子入室，睹其剩粉遺鉤，慟哭欲死；寢食不甘，日就羸瘁。公大憂，急為膠續(xù)以解之，而公子不樂。惟求良工畫小翠像，日夜?jié)捕\其下，幾二年。
偶以故自他里歸，明月已皎，村外有公家亭園，騎馬墻外過，聞笑語聲，停轡，使廄卒捉鞚；登鞍一望，則二女郎游戲其中。云月昏蒙，不甚可辨，但聞一翠衣者曰：“婢子當(dāng)逐出門！”一紅衣者曰：“汝在吾家園亭，反逐阿誰？”翠衣人曰：“婢子不羞，不能作婦，被人驅(qū)遣，猶冒認(rèn)物產(chǎn)也？”紅衣者曰：“索勝老大婢無主顧者！”聽其音，酷類小翠，疾呼之。翠衣人去曰：“姑不與若爭，汝漢子來矣。”既而紅衣人來，果小翠。喜極。女令登垣，承接而下之，曰：“二年不見，骨瘦一把矣！”公子握手泣下，具道相思。女言：“妾亦知之，但無顏復(fù)見家人。今與大姊游戲，又相邂逅，足知前因不可逃也。”請(qǐng)與同歸，不可；請(qǐng)止園中，許之。公子遣仆奔白夫人。夫人驚起，駕肩輿而往，啟鑰入亭。女即趨下迎拜；夫人捉臂流涕，力白前過，幾不自容，曰：“若不少記榛梗，請(qǐng)偕歸，慰我遲暮。”女峻辭不可。夫人慮野亭荒寂，謀以多人服役。女曰：“我諸人悉不愿見，惟前兩婢朝夕相從，不能無眷注耳；外惟一老仆應(yīng)門，馀都無所復(fù)須。”夫人悉如其言。托公子養(yǎng)疴園中，日供食用而已。女每勸公子別婚，公子不從。后年余，女眉目音聲，漸與曩異，出像質(zhì)之，迥若兩人。大怪之。女曰：“視妾今日，何如疇昔美？”公子曰：“今日美則美，然較昔日則似不如。”女曰：“意妾老矣！”公子曰：“二十余歲人，何得速老？”女笑而焚圖，救之已燼。一日，謂公子曰：“昔在家時(shí)，阿翁謂妾抵死不作繭。今親老君孤，妾實(shí)不能產(chǎn)，恐誤君宗嗣。請(qǐng)娶婦于家，旦晚侍奉翁姑，君往來于兩間，亦無所不便。”公子然之，納幣于鍾太史之家。吉期將近，女為新人制衣履，赍送母所。及新人入門，則言貌舉止，與小翠無毫發(fā)之異。大奇之。往至園亭，則女已不知所在。問婢，婢出紅巾曰：“娘子暫歸寧，留此貽公子。”展巾，則結(jié)玉玦一枚，心知其不返，遂攜婢俱歸。雖頃刻不忘小翠，幸而對(duì)新人如覿舊好焉。始悟鍾氏之姻，女預(yù)知之，故先化其貌，以慰他日之思云。
異史氏曰：“一狐也，以無心之德，而猶思所報(bào)；而身受再造之福者，顧失聲于破甑，何其鄙哉！月缺重圓，從容而去，始知仙人之情，亦更深于流俗也！”
紅毛國，舊許與中國相貿(mào)易，邊帥見其眾，不許登岸。紅毛人固請(qǐng)賜一氈地足矣。帥思一氈所容無幾，許之。其人置氈岸上，但容二人，拉之容四五人。且拉且登，頃刻氈大畝許，已數(shù)百人矣。短刃并發(fā)，出于不意，被掠數(shù)里而去。
馬驥字龍媒，賈人子，美豐姿，少倜儻，喜歌舞。輒從梨園子弟，以錦帕纏頭，美如好女，因復(fù)有“俊人”之號(hào)。十四歲入郡庠，即知名。父衰老罷賈而歸，謂生曰：“數(shù)卷書，饑不可煮，寒不可衣，吾兒可仍繼父賈。”馬由是稍稍權(quán)子母。從人浮海，為颶風(fēng)引去，數(shù)晝夜至一都會(huì)。其人皆奇丑，見馬至，以為妖，群嘩而走。馬初見其狀，大懼，迨知國中之駭己也，遂反以此欺國人。遇飲食者則奔而往，人驚遁，則啜其余。久之入山村，其間形貌亦有似人者，然襤褸如丐。馬息樹下，村人不敢前，但遙望之。久之覺馬非噬人者，始稍稍近就之。馬笑與語，其言雖異，亦半可解。馬遂自陳所自，村人喜，遍告鄰里，客非能搏噬者。然奇丑者望望即去，終不敢前；其來者，口鼻位置，尚皆與中國同，共羅漿酒奉馬，馬問其相駭之故，答曰：“嘗聞祖父言：西去二萬六千里，有中國，其人民形象率詭異。但耳食之，今始信。”問其何貧，曰：“我國所重，不在文章，而在形貌。其美之極者，為上卿；次任民社；下焉者，亦邀貴人寵，故得鼎烹以養(yǎng)妻子。若我輩初生時(shí)，父母皆以為不祥，往往置棄之，其不忍遽棄者，皆為宗嗣耳。”問：“此名何國？”曰：“大羅剎國。都城在北去三十里。”馬請(qǐng)導(dǎo)往一觀。于是雞鳴而興，引與俱去。
天明，始達(dá)都。都以黑石為墻，色如墨，樓閣近百尺。然少瓦。覆以紅石，拾其殘塊磨甲上，無異丹砂。時(shí)值朝退，朝中有冠蓋出，村人指曰：“此相國也。”視之，雙耳皆背生，鼻三孔，睫毛覆目如簾。又?jǐn)?shù)騎出，曰：“此大夫也。”以次各指其官職，率猙獰怪異。然位漸卑，丑亦漸殺。無何，馬歸，街衢人望見之，噪奔跌蹶，如逢怪物。村人百口解說，市人始敢遙立。既歸，國中咸知有異人，于是搢紳大夫，爭欲一廣見聞，遂令村人要馬。每至一家，閽人輒闔戶，丈夫女子竊竊自門隙中窺語，終一日，無敢延見者。村人曰：“此間一執(zhí)戟郎，曾為先王出使異國，所閱人多，或不以子為懼。”造郎門。郎果喜，揖為上客。視其貌，如八九十歲人。目睛突出，須卷如猬。曰：“仆少奉王命出使最多，獨(dú)未至中華。今一百二十余歲，又得見上國人物，此不可不上聞?dòng)谔熳印Ｈ怀寂P林下，十余年不踐朝階，早旦為君一行。”乃具飲饌，修主客禮。酒數(shù)行，出女樂十余人，更番歌舞。貌類夜叉，皆以白錦纏頭，拖朱衣及地。扮唱不知何詞，腔拍恢詭。主人顧而樂之。問：“中國亦有此樂乎？”曰：“有”。主人請(qǐng)擬其聲，遂擊桌為度一曲。主人喜曰：“異哉！聲如鳳鳴龍嘯，從未曾聞。”
翼日趨朝，薦諸國王。王忻然下詔，有二三大夫言其怪狀，恐驚圣體，王乃止。郎出告馬，深為扼腕。居久之，與主人飲而醉，把劍起舞，以煤涂面作張飛。主人以為美，曰：“請(qǐng)君以張飛見宰相，厚祿不難致。”馬曰：“游戲猶可，何能易面目圖榮顯？”主人強(qiáng)之，馬乃諾。主人設(shè)筵，邀當(dāng)路者，令馬繪面以待。客至，呼馬出見客。客訝曰：“異哉！何前媸而今妍也！”遂與共飲，甚歡。馬婆娑歌“弋陽曲”，一座無不傾倒。明日交章薦馬，王喜，召以旌節(jié)。既見，問中國治安之道，馬委曲上陳，大蒙嘉嘆，賜宴離宮。酒酣，王曰：“聞卿善雅樂，可使寡人得而聞之乎？”馬即起舞，亦效白錦纏頭，作靡靡之音。王大悅，即日拜下大夫。時(shí)與私宴，恩寵殊異。久而官僚知其面目之假，所至，輒見人耳語，不甚與款洽。馬至是孤立，怡然不自安。遂上疏乞休致，不許；又告休沐，乃給三月假。
于是乘傳載金寶，復(fù)歸村。村人膝行以迎。馬以金資分給舊所與交好者，歡聲雷動(dòng)。村人曰：“吾儕小人受大夫賜，明日赴海市，當(dāng)求珍玩以報(bào)”，問：“海市何地？”曰：“海中市，四海鮫人，集貨珠寶。四方十二國，均來貿(mào)易。中多神人游戲。云霞障天，波濤間作。貴人自重，不敢犯險(xiǎn)阻，皆以金帛付我輩代購異珍。今其期不遠(yuǎn)矣。”問所自知，曰：“每見海上朱鳥往來，七日即市。”馬問行期，欲同游矚，村人勸使自貴。馬曰：“我顧滄海客，何畏風(fēng)濤？”未幾，果有踵門寄資者，遂與裝資入船。船容數(shù)十人，平底高欄。十人搖櫓，激水如箭。凡三日，遙見水云幌漾之中，樓閣層疊，貿(mào)遷之舟，紛集如蟻。少時(shí)抵城下，視墻上磚皆長與人等，敵樓高接云漢。維舟而入，見市上所陳，奇珍異寶，光明射目，多人世所無。
一少年乘駿馬來，市人盡奔避，云是“東洋三世子。”世子過，目生曰：“此非異域人。”即有前馬者來詰鄉(xiāng)籍。生揖道左，具展邦族。世子喜曰：“既蒙辱臨，緣分不淺！”于是授生騎，請(qǐng)與連轡。乃出西城，方至島岸，所騎嘶躍入水。生大駭失聲。則見海水中分，屹如壁立。俄睹宮殿，玳瑁為梁，魴鱗作瓦，四壁晶明，鑒影炫目。下馬揖入。仰視龍君在上，世子啟奏：“臣游市廛，得中華賢士，引見大王。”生前拜舞。龍君乃言：“先生文學(xué)士，必能衙官屈、宋。欲煩椽筆賦‘海市’，幸無吝珠玉。”生稽首受命。授以水晶之硯，龍鬣之毫，紙光似雪，墨氣如蘭。生立成千余言，獻(xiàn)殿上。龍君擊節(jié)曰：“先生雄才，有光水國矣！”遂集諸龍族，宴集采霞宮。酒炙數(shù)行，龍君執(zhí)爵向客曰：“寡人所憐女，未有良匹，愿累先生。先生倘有意乎？”生離席愧荷，唯唯而已。龍君顧左右語。無何，宮女?dāng)?shù)人扶女郎出，佩環(huán)聲動(dòng)，鼓吹暴作，拜竟睨之，實(shí)仙人也。女拜已而去。少時(shí)酒罷，雙鬟挑畫燈，導(dǎo)生入副宮，女濃妝坐伺。珊瑚之床飾以八寶，帳外流蘇綴明珠如斗大，衾褥皆香軟。天方曙，雛女妖鬟，奔入滿側(cè)。生起，趨出朝謝。拜為駙馬都尉。以其賦馳傳諸海。諸海龍君，皆專員來賀，爭折簡招駙馬飲。生衣繡裳，坐青虬，呵殿而出。武士數(shù)十騎，背雕弧，荷白棓，晃耀填擁。馬上彈箏，車中奏玉。三日間，遍歷諸海。由是“龍媒”之名，噪于四海。宮中有玉樹一株，圍可合抱，本瑩澈如白琉璃，中有心淡黃色，稍細(xì)于臂，葉類碧玉，厚一錢許，細(xì)碎有濃陰。常與女嘯詠其下。花開滿樹，狀類薝葡。每一瓣落，鏘然作響。拾視之，如赤瑙雕鏤，光明可愛。時(shí)有異鳥來鳴，毛金碧色，尾長于身，聲等哀玉，惻人肺腑。生聞之，輒念故土。因謂女曰：“亡出三年，恩慈間阻，每一念及，涕膺汗背。卿能從我歸乎？”女曰：“仙塵路隔，不能相依。妾亦不忍以魚水之愛，奪膝下之歡。容徐謀之。”生聞之，涕不自禁。女亦嘆曰：“此勢(shì)之不能兩全者也！”明日，生自外歸。龍王曰：“聞都尉有故土之思，詰旦趣裝，可乎？”生謝曰：“逆旅孤臣，過蒙優(yōu)寵，銜報(bào)之思，結(jié)于肺腑。容暫歸省，當(dāng)圖復(fù)聚耳。”入暮，女置酒話別。生訂后會(huì)，女曰：“情緣盡矣。”生大悲，女曰：“歸養(yǎng)雙親，見君之孝，人生聚散，百年猶旦暮耳，何用作兒女哀泣？此后妾為君貞，君為妾義，兩地同心，即伉儷也，何必旦夕相守，乃謂之偕老乎？若渝此盟，婚姻不吉。倘慮中饋乏人，納婢可耳。更有一事相囑：自奉衣裳，似有佳朕，煩君命名。”生曰：“其女耶可名龍宮，男耶可名福海。”女乞一物為信，生在羅剎國所得赤玉蓮花一對(duì)，出以授女。女曰：“三年后四月八日，君當(dāng)泛舟南島，還君體胤。”女以魚革為囊，實(shí)以珠寶，授生曰：“珍藏之，數(shù)世吃著不盡也。”天微明，王設(shè)祖帳，饋遺甚豐。生拜別出宮，女乘白羊車。送諸海涘。生上岸下馬，女致聲珍重，回車便去，少頃便遠(yuǎn)，海水復(fù)合，不可復(fù)見。生乃歸。
自浮海去，家人無不謂其已死；及至家人皆詫異。幸翁媼無恙，獨(dú)妻已去帷。乃悟龍女“守義”之言，蓋已先知也。父欲為生再婚，生不可，納婢焉。謹(jǐn)志三年之期，泛舟島中。見兩兒坐在水面，拍流嬉笑，不動(dòng)亦不沉。近引之，兒啞然捉生臂，躍入懷中。其一大啼，似嗔生之不援己者。亦引上之。細(xì)審之，一男一女，貌皆俊秀。額上花冠綴玉，則赤蓮在焉。背有錦囊，拆視，得書云：“翁姑俱無恙。忽忽三年，紅塵永隔；盈盈一水，青鳥難通，結(jié)想為夢(mèng)，引領(lǐng)成勞。茫茫藍(lán)蔚，有恨如何也！顧念奔月姮娥，且虛桂府；投梭織女，猶悵銀河。我何人斯，而能永好？興思及此，輒復(fù)破涕為笑。別后兩月，竟得孿生。今已啁啾懷抱，頗解言笑；覓棗抓梨，不母可活。敬以還君。所貽赤玉蓮花，飾冠作信。膝頭抱兒時(shí)，猶妾在左右也。聞君克踐舊盟，意愿斯慰。妾此生不二，之死靡他。奩中珍物，不蓄蘭膏；鏡里新妝，久辭粉黛。君似征人，妾作蕩婦，即置而不御，亦何得謂非琴瑟哉？獨(dú)計(jì)翁姑已得抱孫，曾未一覿新婦，揆之情理，亦屬缺然。歲后阿姑窀穸，當(dāng)往臨穴，一盡婦職。過此以往，則‘龍宮’無恙，不少把握之期；‘福海’長生，或有往還之路。伏惟珍重，不盡欲言。”生反覆省書攬?zhí)椤蓛罕ьi曰：“歸休乎！”生益慟撫之，曰：“兒知家在何許？”兒啼，嘔啞言歸。生視海水茫茫，極天無際，霧鬟人渺，煙波路窮。抱兒返棹，悵然遂歸。
生知母壽不永，周身物悉為預(yù)具，墓中植松槚百余。逾歲，媼果亡。靈輿至殯宮，有女子缞绖臨穴。眾驚顧，忽而風(fēng)激雷轟，繼以急雨，轉(zhuǎn)瞬已失所在。松柏新植多枯，至是皆活。福海稍長，輒思其母，忽自投入海，數(shù)日始還。龍宮以女子不得往，時(shí)掩戶泣。一日晝暝，龍女急入，止之曰：“兒自成家，哭泣何為？”乃賜八尺珊瑚一株，龍腦香一帖，明珠百粒，八寶嵌金合一雙，為嫁資。生聞之突入，執(zhí)手啜泣。俄頃，迅雷破屋，女已無矣。
異史氏曰：“花面逢迎，世情如鬼。嗜痂之癖，舉世一轍。‘小慚小好，大慚大好’。若公然帶須眉以游都市，其不駭而走者蓋幾希矣！彼陵陽癡子，將抱連城玉向何處哭也？嗚呼！顯榮富貴，當(dāng)于蜃樓海市中求之耳！”
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